路 10:25有一个律法师起来试探耶稣，说：“夫子！我该作什么才可以承受永生？”
路 10:26耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”
路 10:27他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的 神；又要爱邻舍如同自己。”
路 10:28耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”
路 10:29那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”
路 10:30耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。
路 10:31偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。
路 10:32又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。
路 10:33惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，
路 10:34上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。
路 10:35第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’
路 10:36你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”
路 10:37他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”
这个号称“律法师”的犹太知识分子态度虽貌似谦卑，其实却是在试探耶稣。不过他自以为得计的问题，本身就有问题。
因为他假设了一个他认为理所当然的前提，就是“人可以靠行为得永生”，他想问的仅仅是应该靠哪种行为。
在这层意义上，他和那个少年的官（路18:18）一样，心里的帕子从未揭去（林后3:15），“因行为称义”是他们立论的根基——而这恰恰是耶稣要来破除的。
所以一旦道路和前提错误，那么即便技术性环节和材料性知识完全正确，这些技术和知识也只能发挥零作用或反作用。
此处亦然。如果仅从神学角度讨论“律法中最重要的是什么”，答案并不算特别难找——至少耶稣在回答同样问题时，答案和律法师的毫无二致（太22:35-40）。28节中耶稣也确认这律法师的答案是正确的（“你回答的是”）。但耶稣并未止于此，而是进一步对他说：“你这样行，就必得永生”，而不是“你这样知道”、“你这样领悟”就必得永生。
因为文士和法利赛人的问题恰是能说不能行，即便连他自己都承认该行的也不能行。这基本可以算是知识分子（特别是东方知识分子）的先天胎毒。
当然这并非是反智主义应该被提倡的理由，因为紧接着本段经文的，就是耶稣对忙忙叨叨怨声载道的马大的责备与提醒：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的（路 10:41-42）。”耶稣固然常常指斥法利赛人的伪善和重理论轻行动，但他也同样责备马大这种左翼范儿十足的行动主义者对真理与知识的轻视，提醒他们需要赶快去好好听道，好好学习，甚至应该去跟法利赛人学习律法知识（太23:3）。
而在恩典未临之前，理性主义者那被罪玷污的理性，和行动主义者那被罪玷污的行动，唯一的共识就是都想要“自以为义”。律法师想要自负地“显明自己有理”（29），马大想要悲壮地显明自己有功。前者想要因知称义，后者想要因行称义。然而无论知难行易还是知易行难，若无恩典与福音，他们若想要得永生，都不会比骆驼穿过针眼或桑树走向大海更容易。
针对自以为理性爆棚的律法师精心准备的这个试探，耶稣再次启动了“毁你三观”模式。
经文已经明言，这个律法师是在“试探”耶稣，而这个试探的重点恐怕更在于第二句话，而不是第一句话。律法师这个貌似深沉的辩证法问题，显明了他不愧是鹿克思及其东方后裔们的精神祖宗，因为他悍然问道：“谁是我的邻舍呢？”
他试图用犹太版化骨绵掌去消解耶稣那个明白无误的指示“你这样行……”。“你这样行”，意思就是，你照着连你自己都承认的金律和银律去做吧，尽你一切所能试着去爱上帝、爱邻舍吧——然后你就会知道靠行为称义究竟可行不可行，就会知道其实你根本做不到，即便这道理你自己都完全承认。那时你就会对自己完全绝望，对自己的理性、情感、意志、理解力、想象力、行动力都彻底绝望，知道自己是全然败坏，不能自救——然后时候就到了，你就会像吃饱了猪食的浪子一样醒悟，知道人若想得救，只能单单靠着上帝的儿子回到父那里，而不是靠着任何的行为去赚取永生。
律法师深知行动与真爱的艰难。所以为了避免灵魂的肌无力和爱无能，他必须祭出辩证法，降维、解构，把节奏带偏，把清水搞混，把律法的无限要求降解为罪人的有限责任和可操作性。
所以他抛出了这个精致而邪恶的利己主义问题：“谁是我的邻舍呢？”是我家隔壁才算我的邻舍？还是一个单元的也算？是一个小区的就算？还是一条街道的都算？是国境线内才是邻舍，还是四海之内皆邻舍？来啊，来点专业精神嘛，不定义清楚怎么继续讨论？不专业务实怎么有效行动？
然后耶稣才讲了这个著名的故事。这故事的核心意思是：一个人被强盗打坏了，祭司不救，利未人不救，反倒是一个被正统犹太人所不齿的撒玛利亚人，一个被认为在信仰和血统上都是杂种的撒玛利亚人，帮助了这个受害者。
然后耶稣反问辩证法大师：“他们三个，谁是那个受害者的邻舍呢？”大师难得地老实了一次，沉睡已久的常识灵光乍现，说：“是怜悯他的”。
耶稣再一次精彩而并不出人意料地赢了。他让这愚昧人说出智慧话来，让这律法师自己的思想和自己的语言开始交战，并在自己破碎虚空的行动力面前，联袂承认自己的心、性、意、力、智都是全然败坏、全然无能。
律法师的降维解构式问题被主耶稣升华、还原。原来“邻舍”，绝不只是一个地理学和几何学定义，而是谁有需要，谁就是你的邻舍。你怜悯那有需要的人，就和他有了关系，而和你有关系的人就是你的邻舍。
并且，“谁是我的邻舍”，这个问题还有一个方向性错误。这样问，仍然饱含满满的恶意。因为在这个利己主义者的叙事模式里，他的邻舍原来只是个NPC，存在的目的只是为了让他能够做任务，让他能打完这个“践行银律”的副本并赚到足够的经验值后，修仙成功，自豪地登上天堂。
在律法师的认知图景里，邻舍不再是个活生生的有位格的人，邻舍的需要不再是实实在在的需要，而成了让他邀功得赏的道具，是重阳节被他第七次洗脚而苦不堪言的孤独老人，是大年三十哪儿都不敢去等着他来揭锅盖强行慰问的困难群众，是该配合他演出的宗教演员。
而耶稣告诉我们，真正的问题是：“谁是他的邻舍”！在福音和天国的叙事模式中，上帝的荣耀和他人的需要都是无比真实的。你若真能不再首先顾念自己，而是将上帝摆在中心，将他人摆在重心，你就是先求祂的国和祂的义了。这就是被恢复的三观，是归正后的叙事、思维、行动模式。
归正之后，耶稣的命令不变：“你去照样行吧！”
所以别再假装思考了，别再装神弄鬼了，别再格物致知了，别再自以为义了，去怜悯你身边真正有需要的人吧，去找到你的邻舍，去找到你的神吧，然后在你极力爱过并终于发现自己的爱无能后，来找耶稣基督这唯一能够拯救你的中保吧。
前边已经提到，律法师之所以要解构耶稣的道德训诫，是因为无法面对自己灵魂的信无力和爱无能。因为相对于改变思想和行为，改变“定义和解释”总是比较容易的，成本比较低，不需要付出太大代价。就像大明遗民想要驱逐鞑虏是难的，但论证满洲人其实也是炎黄子孙是比较容易的。
所谓解构就是这个意思。不过律法师只掌握了不多的几种方式，或许他需要来某国取经，才能提高自己的解构姿势水平，才能和耶稣多争辩几个回合。
第一种解构方式可以叫做自杀论。这种观点是说“这个路人也是的，你明知耶路撒冷到耶利哥那一带就是强盗横行，为什么还要去作死？你这不就是自杀？所以强盗杀人无罪，路人作死活该！不用救他！”
第二种是科学教。他们的观点是“人躺在地上之后就得让他不动，受伤者如果不是专业医护人员来扶，很容易骨折、错位、出血、感染……所以最正确的姿势就是在路边打120（或者走开）。”
于是“救死扶伤”就这么被理性、中立、客观地解构了。我们的道德愧疚就这么被专业知识化解了，漏了馅儿的行动力就这么被长了茧的分析力遮盖了。尽心、尽性、尽力、尽意爱神，其次也相仿，尽心、尽性、尽力、尽意爱人，这就意味着神的吩咐本就是根据你的实际情况来说的，是要你“尽你所能”，就是经上所说的“人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的（林后 8:12）”。而科学教徒却恶意架空道德训诫，故意无视“应尽”本分，泯灭健全常识，污染公序良俗。他们这样解构的目的，只不过是为了给自己全然袖手旁观、彻底一手不伸的麻木和冷血洗地。
所以，科学教徒如果在好撒玛利亚人故事现场，一定会更加迫不及待地想要“显明自己有理”，于是就会这么指责耶稣：
“你看看，人都打得半死了，衣服都被剥掉了，所以很可能有颅内出血，皮下出血，有多处骨折，有软组织挫伤和大面积感染——这怎么能直接拿油和酒往伤口上倒呢？你就不能用专业点儿的没药什么的吗？还有你怎么能毛手毛脚地就把他扶起来呢？骨折的地方彻底断了怎么办？错位了接不回去将来瘸了你负责啊？而且你为什么不找专业人士，应该去找祭司和利未人啊！应该送医院而不是送到客店啊！在客店交叉感染了怎么办？而且你怎么一点儿专业精神都没有，你有没有考虑过病人的感受？为什么不叫个马车，而是直接就往你那破牲口上抬？那牲口颠簸得厉害，病人怎么受得了啊！二次伤害你负责啊！”
第三种可以叫做恐瓷党。就是怕被碰瓷、怕被讹诈的。从几年前南京彭宇案开始，“不扶倒地老人”已经成了瓷器国又一个不能言说的秘传心法。
这个角度倒是在耶稣的原始故事里已经有所暗示。多有人认为，祭司和利未人路过不扶，很可能是因为赶着去献祭或出席宗教活动，一旦沾染死尸（是的，他们可能假装认为那个昏迷的伤者是死尸）就不洁净了。沾染污秽，今天的话来说就是惹上麻烦，得回去沐浴更衣什么的。也就是说，故事里的麻木祭司和冷血利未人，很可能也是恐瓷党，害怕沾包，害怕被讹。
不过那个质朴的好撒玛利亚人绝对没有国人的幽深脑洞。这些生在瓷国因此尤为恐瓷并且智力过剩的顺民如果也能穿越回去，一定会好好教育教育他：“你是不是傻？你不捅他八刀就算了，怎么还敢扶他？他醒来讹上你怎么办？你有行车记录仪吗？有手机摄像吗？这路口有监控吗？什么都没有你就敢上？你不要命了？！”
既然这些自杀论、科学教、恐瓷党、这国、这民已经蚕食透重地败坏到了这种程度，就像大洪水之前的世人一样“终日所思想的尽都是恶（创6:5）”，那今日我们正在承受的可怕的自生自灭和相咬相吞，仅从公义的角度看，也是理所应当。因为主曾说：
太 11:21“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
太 11:22但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！
太 11:23迦百农啊，你将要升到天上吗？，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。
太 11:24但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”
葛培理在指斥美国的罪恶时也曾说：“如果上帝不审判这样的美国，祂就应当向所多玛道歉！”
而我们的罪显然比推罗、西顿、所多玛、哥拉汛、伯赛大、迦百农、美国加起来都更大、更深。那么套用上边的话就应该说：“如果上帝不审判这地，祂就应当向所多玛道歉！并且到时所多玛所受的，比这地还容易受呢！”
然而，耶稣在祂最终审判全世界之前，先道成肉身来到地上，传讲福音。神成为人，就是显明了整个世界都已经没有人算是人，没有人配称为人，所以才需要神来亲自教人怎么做人（WY牧师语）。然后作为人类特别是选民的代表（人子），祂又以自己为赎罪祭，挽回了天父公义的烈怒，这烈怒本是要加在犹太地、瓷器国以及全世界一切可怒之子身上的，却唯独因为耶稣基督的救赎，引而不发，静待选民达到人数，才差派天使去吹响末日的号角。
所以，如果耶稣不是生在古时的犹太，而是生在今日的此处会怎么样？当然别人还是会看不起他，但或许这位东方的耶稣仍然会对众人讲一遍同样的故事：
“有一个人从长春下北京去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一位牧师从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个长老来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个日本鬼子（或者美国鬼子）行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用碘酒倒在他的伤处，又用纱布包裹好了，就扶他上了自己叫来的出租车，带到医院里去照应他。第二天拿出五千块钱人民币来，交给医院，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’
你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”
如果没有耶稣，我们本来就是，因此也只能继续是耶利哥的大路旁路过的祭司和利未人，和他们一样、或者更加冷漠、恶毒，不断解构、切割，不承认任何人是我的邻舍，不承认三一神是我的上帝。
而耶稣故事的真正意思却是：耶稣才是那个好撒玛利亚人！虽然被人轻视嘲讽，但他却拯救伤者、拯救罪人，甘心为人付出赎价，并将被他所救的人暂时托付给教会，将来他还要再回来，实行彻底的审判与更新！
这就是福音的意义：不是我们应该做什么才能得救，而是耶稣已经做了什么使得我们可以得救！
所以我们既然蒙了重生，一举一动就应该有新生的样式（罗6:4），并谨遵主的吩咐：“你去照样行吧。”
这吩咐呼唤质朴，厌恶诡诈；呼吁怜悯，恨恶冷漠。这位主将要奖赏甘心为祂舍命的圣徒，将要审判亵渎祂圣名的恶徒，将要奖赏顺服主人吩咐去背负伤者的牲口，将要惩罚连主人都要咬都要踢的牲口。
这世代这国度似乎已被咒诅，遍地满了冷血与恶毒，而战胜冷血的只能是热血，医治恶毒的只能是爱。即便勇敢者难免软弱，怜悯者常常忧愁，但我们的盼望却如经上所记：
赛 49:4我却说：“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。”
所以让我们认清我们是谁，思想我们的国是在地还是在天。思想我们的公理和赏赐在哪里，好让我们温柔而坚定地与罪争战，勇敢而和平地爱神爱人。
并且这勇敢和虔诚无须解释，因为解释本身就是怯懦和不信的证明。我们怜悯人的唯一动力，不过是因我们蒙了怜悯，因此我们才单单为了荣耀这位怜悯我们的，骄傲而谦卑地去爱，单纯而深邃地去信，忧伤而喜乐地去死，勇敢而卑微地去活。
愿一切口称主名之人，心里与身上都能被圣灵刻上勇敢、怜悯、虔诚这三大印记！
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