星期二, 19 11 月, 2024
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中国人为什么难以接受信耶稣呢?

西方人多讲真善美,但中国人只说自然或人性也,即顺其自然之说。生物唯一目的,亦可说没有目的,就是生存。人也不例外,饥求食,寒求衣,倦了睡,病了躺,死便完,但这只是为了生存而生存。这样的人生没有意义,只是一种和其它生物一样的自然人生。

很明显,单纯地自然人生并非顺其自然,而且还极其不自然,这就是为什么没有人会羡慕动物的生活。自然的安排是为了人的求生,而非为了人生的意义,所以中国人讲自然,并非只是自然的人生,尽管它使用了“自然”这个词语。

西方有“闲暇是文化之母”,人不同于其它生物就是因为人除了自然人生,还有文化人生。文化人生将人从自然中解放出来,所以中国人讲顺其自然或顺其本性,都是从文化人生来讲,否则人就沦为动物了。

自然人生只有一个目的,因此这样的人生也没有自由可言。西方的真善美,简单地可以理解为“科学、上帝和艺术”,这都属于文化人生。人类如果没有文化,那么人类将生活在黑夜之中。这也是中国人讲“天不生仲尼,万古如长夜”的道理,旨在赞扬孔子在中国文化中的卓越贡献。

一旦有了文化,便会有“是非”“高下”等之分,“非我族类其心必异”这是最明显的例子。另一方面,探究真理也就自然而然地成了人生追求的目标。

孔子言:“知之为知之,不知为不知,是知也。”庄子言:“吾生有涯,而知无涯。以有涯随无涯,殆已!”不论孔子还是庄子,都认为人生有限,不可能认识到宇宙的无限。所以,中国的文化向内来寻找人生的价值和意义,即“修身齐家治国平天下”。

中国如果有哲学的话,那么则是以人生为主,而西方式的哲学、宗教和科学宇宙之真理,对中国人而言则无限不可穷极。王阳明原本也想通过“格物致知”来探索宇宙之奥秘,最后还是回到了“致良知”,这是中国文化的必然结果。

在中国人看来,无限的宇宙难免茫然,甚至庄子连望洋都兴叹,更别说浩瀚的宇宙。但如果返回自身,多少还有一些希望。这一点或许和中国的地域有关,中国古代农业比较发达,不像古希腊的海洋文明和古希伯来人生活在广袤的沙漠之中,他们只能走出去,而中国人不需要。

中国人虽认为人只是宇宙中的一分子,但中国人认为认识了自己也就认识了宇宙,否则就不能“治理天下”。因此,“修身”也不能单纯地理解为个人主义,中国的“小我”也必包含在天下的“大我”之中。

易卜生《玩偶之家》写主人公娜拉从爱护丈夫、信赖丈夫到与丈夫决裂,最后离家出走,摆脱玩偶地位的自我觉醒过程。这是西方式的个人主义自我觉醒,而非中国的“我”。如果这件事情发生中国,娜拉离开了家在社会中仍然非一人,因为中国的“小我”也必包含在天下的“大我”之中。

世界各大宗教无不视死亡为痛苦,但中国人从来没有想涅槃,或上天堂,只是能死后留名就可以,即一直“活在”家国天下的“大我”之中,名流千古远胜极乐世界。

也正是因为中国的“小我”在“大我”之中,或者说中国的文化核心就是人伦关系,所以侮辱“大我”亦侮辱“小我”,而“大我”之荣也引发“小我”为傲。不管是光宗耀祖,还是为“大我”争光,这都是“小我”实现自身存在的价值所在。而丢家族甚至“大我”的脸,那就可能遗臭万年,这也进一步说明“修身”之重要性。

修身关键安心,只要是人,都能意识到自己的“心”不同于动物的心,动物的心只能称之为心脏。人心作为心脏,它的功能和动物的心脏一样,无法逃离身体,并且心脏一旦停止,人的身体也立刻死亡。但心作另一功用,它却可以不受身体支配,任何宗教都能意识到这一点。中国人虽然没有宗教,但也很早就意识到这一点,但“心”如何安放,中西明显不同。

孔子认为当父亲的心走向儿子便是慈,而儿子的心走向父亲便是孝。心连心就是“仁”,中国人劝人“将心放宽”,实际上就是由“我之心”最后扩展到“心怀天下”。中国人最大的悲哀莫过于“心死”,自己的心无处安放,他人的心也不接纳。

西方则不同,他们有一句名言“不自由,毋宁死”。凡事都不由自己做主,这样的人生确实没有意义,但凡事都自己做主也不现实,神仙故事就是人凡事都想自己做主的欲望而产生的,不需要吃饭不需要睡觉,并且天王老子也管不着,还长生不死。

实际上,这都是不自由的表现,只要是人就无法逃脱自然人生,并且还受到社会制度的约束,不论是法律还是其它风俗习惯等。真正的自由不是自然人生得到解脱,也不是诉诸于社会立法。更不是像佛教那样先摆脱家庭的束缚,再摆脱社会的束缚,以为这样就可以得到人生的自由。

孟子说:“由仁义行,并非仁义。”任何社会规范强加于人的行动,即便是仁义之举,也非仁义,原因在于它不能使人自由,甚至还限制人的自由。人之自由在于精神的自由,因此儒家一方面讲“明哲保身”,它意味着人总是会面临自然或社会法则对人的束缚,在这一方面人并不自由;但另一方面儒家又讲“安生立命”,这就意味着人可以在某种条件下突破自然或社会对自己的约束。

人饿了什么事情都可能干得出来,但如果全都是这样,人和动物又没有区别了。因此,“舍生取义”才是自由,精神胜过了肉体的摧残。在这一点上,大家可以不信耶稣,但不能怀疑他在十字架上所作的乃是真正的自由,即灵魂的自由。

中国人太喜欢“明哲保身”,以至于忘了“安生立命”。因此,就自由而言,我们算是完全舍弃了。这也难怪中国人,西方人有一彼岸永恒世界,而中国人只能寄托于像岳飞一样舍命留名,但多少人只不过是羡慕岳飞之名,现实世界明哲保身更重要。

 

 

 


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