经文
王下 8:7以利沙来到大马色，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：“神人来到这里了。”
王下 8:8王就吩咐哈薛说：“你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好？”
王下 8:9于是哈薛用四十个骆驼，驮着大马色的各样美物为礼物，去见以利沙。到了他那里，站在他面前，说：“你儿子亚兰王便哈达，打发我来见你，他问说：‘我这病能好不能好？’”
王下 8:10以利沙对哈薛说：“你回去告诉他说，这病必能好！但耶和华指示我，他必要死。”
王下 8:11神人定睛看着哈薛，甚致他惭愧，神人就哭了。
王下 8:12哈薛说：“我主为什么哭？”回答说：“因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。”
王下 8:13哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？”以利沙回答说：“耶和华指示我，你必作亚兰王。”
王下 8:14哈薛离开以利沙，回去见他的主人。主人问他说：“以利沙对你说什么？”回答说：“他告诉我你必能好。”
王下 8:15次日，哈薛拿被窝浸在水中，蒙住王的脸，王就死了。于是哈薛篡了他的位。
便哈达的前世今生
“便”这个前缀，在亚兰文和深受亚兰文影响的其他语言中，代表“儿子”。在希伯来语中，后来就演变成“巴”，到了今天又成了“本”。便哈达，就是哈达的儿子。巴拉巴，拉巴的儿子。本·耶胡达，耶胡达的儿子。
而这个“哈达”，和青藏高原上的白帛无关，而是迦南主神之名，即“哈达德”。我们熟知的“巴力”，是迦南语言中“主”的意思，可以指很多神，但不做特别说明时，指的就是这个主神哈达德，牠在诸巴力中居首。在迦南的壁画和石刻上，祂带着牛角头盔，一手持矛，一手握雷，是风暴之神、雷神、战神。哈达德的形象后来演变成埃及的塞特，北欧的奥丁，希腊的宙斯，印度的因陀罗。在印度，雷神因陀罗常与雨神伐楼那合称，于是传入中国后，（朱大可认为）伐楼那就成了中国的雷神，他的中文名叫做伏羲。
到了新约，巴力（哈达德）成了“巴力西卜”或更为人熟知的鬼王“别西卜”，这个名字的意思成了“苍蝇之主”。戈尔丁的《蝇王》就取材与此。
所以如果意译，便哈达就是“巴力之子”的意思。
亚兰就是今天的叙利亚。亚兰也是当时以色列的劲敌之一，屡次侵扰，便哈达的死并未改变这一态势。不过后来亚兰和北国以色列一样，先后被亚述所灭。
以利亚的未竟使命
亚兰军长哈薛，他名字的意思是“神看见的人”或“看见神的人”。结合11节来看，这个名字甚是意味深长。虽然他和他的主人一样，崇拜巴力（哈达德），但巴力崇拜本质上是一种泛神崇拜，就是古代的多元主义，所以他们并不排斥敬拜其他神祗，他们在乎的是哪个神会对我有帮助。所以有用的神都拜，相当于今天的风险投资人多准备几个孵化器，中产阶级同时投资股票、基金和外汇。
所以病中的便哈达听说从以色列来了个神人，就觉得这可能是某种带领。他并不觉得去求问以利沙是什么大不了的事。当然，四十匹骆驼装载的大马士革美物，即便放在今天也可以说是不得了的厚礼。
便哈达想要询问的是病能不能好。可他真正的危险并不是病，而是身边有人打算“趁你病，要你命”。
我们不知道以利沙这次来大马士革是什么目的，是否就是为了成就此事。这是很有可能的，根据后文来看。因为他所传讲的信息并非被动回答，更非临时起意，而是要应验或者说执行上帝在之前的吩咐：
王上 19:13以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：“以利亚啊，你在这里作什么？”
王上 19:14他说：“我为耶和华万军之 神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命！”
王上 19:15耶和华对他说：“你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，
王上 19:16又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。
王上 19:17将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。
王上 19:18但我在以色列人中［为自己］留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”
换言之，某种意义上，以利沙是在执行师傅以利亚的未竟使命。虽然他并没有拿膏油膏抹哈薛，但13节他的话对哈薛而言，显然比任何膏油都有力量。
说完这话，以利沙定睛观看哈薛，直看得他无比尴尬。之后神人哭了。他显然不是为便哈达而哭，而是为以色列而哭，就像看到以色列被巴比伦凌虐之异象的哈巴谷一样，软弱战栗。
以利沙的预言是在执行遗命，而上帝当年对以利亚的那吩咐，却是为了回应抑郁的以利亚在风暴过后提出的问题或者说抱怨：
王上 19:10他说：“我为耶和华万军之 神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命！”
而上帝的意思就是：你冷静一点，这些事我早有安排。为了审判这些拜巴力哈达德的败坏的以色列人，我会派下三位审判者。首先由哈薛来杀戮。能躲过哈薛的，会被耶户所杀（比如耶洗别）。能躲过耶户的，会被以利沙所杀（这是指他所传讲的话语，成了以色列人的罪证和被杀戮的前兆）。这样，邪恶的亚哈–耶洗别一家及同样邪恶的大部分以色列人就全被杀光了。
但是即便要杀三茬，上帝仍然坚定地说：
王上 19:18但我在以色列人中［为自己］留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”
换句话说就是：以利亚，你错了。不要把自己搞得这么悲壮，好像个孤胆英雄，虽然你的确是我的好仆人。因为你不是一个人。你有七千兄弟，和你一样，拒不服从那个巴力哈达德。这是我为选民的缘故保留的种子。
所以，上帝的旨意深不可测却全然公义，施行的方式若隐若现却也并非毫无踪迹可寻。
暴风地震后这微小的声音，可算作最好的证明之一。
弑君者的心路历程
然而以利沙的预言中让人费解的问题并非没有。这里又涉及到了预定与自由的问题。
具体而言就是，哈薛弑君的举动，是出于神的预定还是他的自由？如果是神的预定，他要不要负责？如果是他的自由，他后来负了什么责？
哈薛是早有弑君的想法，先知的话增强了他的信心？还是本来并无弑君的想法，先知的话给了他正确的革命方向？看起来，至少在他回复王命、却只说先知信息的前半句时，杀意已生。
面对以利沙下半部分的预言（你会屠戮以色列人），哈薛极度谦卑，自称为狗，这个姿势水平究竟是高是低？是真是假？他是在说谎，还是（至少在此刻）真的认为自己将来不会去杀以色列人？究竟是他早就想要凌虐以色列人，后来得到的权力给了他付诸实践的可能？还是本来没有这念头，权力彻底改变了他？
再者，哈薛到底有没有机会“不做”他后来事实上做了的事？如果有机会，他是如何失去了机会？如果没机会，那这件事还有什么道德意义可言？有必要责备他吗？……
对于以上这些问题，我有一个统一的简明回答，就是我不知道。
我相信这些问题的答案基本都在上帝划定的深渊里边，是祂隐秘的、从未或者永不完全向人启示的“隐秘的事（申29:29）”。
就像加尔文所说：
既然摩西说我们无须从天上或深渊里寻求神的旨意，因神的旨意已清楚地刻在律法上（申30：11—14），这就表示神有另一种隐秘的旨意如同深渊。
以利沙的最终决断
还有一个问题。既然以利沙知道眼前这个哈薛将来会屠戮同胞，那为何不干脆杀了他了事？方法可以有很多，比如等他出门，就祷告咒诅他，召唤几只熊出来撕裂他，就像撕裂那几个无赖少年（王下2:23-24）。
可是问题在于，杀了他，预言就不应验了吗？看来以利沙不这么认为。首先很明显，神意不可违，上帝说这个哈薛会作王，那你杀了他，他就作不了王，上帝的旨意就不能实现，所以身为上帝的先知，这个办法使不得。其次，即便你杀了这个哈薛，你怎么知道不会有另一个叫哈薛的出来作王？到时神的旨意还是会实现，可你却犯下了大罪。
中国历史中就有不少类似的事件。虽然我不能保证历史记载都是真的，我也并没有说那些事都出于上帝的直接旨意。但既然上帝在万国中掌权，所以原则上来说，这些事若是真的，根本而言就也是上帝的意思。
汉新之交，王莽当政，民间就有流言，说“刘秀发兵捕不道，四夷云集龙斗野，四七之际火为主”。需要注意，这可不是后来常见的那种，发迹后谄媚之徒编造的“降生之时满室红光”之类，因为后来的光武帝刘秀，那时还在乡下种地。不过真有人把这话当真，有一个汉室宗亲叫做刘歆的就听说了这个预言，不但听说了，而且立即做出了反应，马上把名字改成了“刘秀”。但这样“作”的结果就是被同样知道这谶语的王莽杀了。不过杀了这个刘秀是不好使的，南阳那个刘秀最后还是做了皇帝。
总之，无论以利沙定睛观瞧哈薛时，心里有没有杀念，但他最终的顺服天命无疑是绝对正确的。
人世间的程序正义
值得注意的是，以利沙说的只是：便哈达的病会好（意思是不是什么大病），但便哈达会死，而哈薛你会成为亚兰人的王。他并没有暗示哈薛去采取潘金莲对武大郎所采取的同样手段，一如他预言哈薛会屠戮以色列人，并非是在鼓励他这样做。从这个意义上来说，哈薛作王固然出于神的预定，但他的弑君行为仍要自己负责。当然，这里的负责，不是说他做的一定就错了，因为杀暴君反倒是被圣经许可甚至赞赏的，如果你还记得雅亿用橛子钉死西西拉后，底波拉的那首赞歌（士4-5）。所以很可能就是上帝要使用哈薛杀掉暴君便哈达。
并且神这样使用恶人，丝毫无损于祂的美善，正如加尔文所说：
如此看来，神也借恶人施行他的美意。在太阳下之尸体恶臭来自哪里呢？大家都知道，这恶味虽是被太阳的热气蒸发出来，却没有人会因此说太阳的热气是臭的。既然罪本身和罪刑都是属于恶人的，那么我们有什么理由认为，神利用这恶行成就他的美意会受到玷污呢？
又如奥古斯丁所说：
“人犯罪是出于自己，但犯罪所造成的结果乃是出于神的大能，因神随己意掌管黑暗。”
但在类似问题上，大卫对待扫罗，就采取了完全不同的方式。
大卫身为被膏立的下任君王，该如何面对不断追杀他的现任君王和岳父呢？大家知道，他有好几次机会杀扫罗，但都没有出手。但这不代表他不想扫罗死。他在诗篇中不断咒诅仇敌（17篇等），并在扫罗死后欢呼雀跃（诗18），但整个逃亡期间他都恪守程序正义：
撒上 26:10大卫又说：“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。
撒上 26:11我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走！”
就是说，他只能等，等扫罗或死于不可抗力，或自然死亡，或是阵亡。他绝不用暗杀等方式去实现神的目的。最后上帝实现他愿望的方式，是第三种，让扫罗阵亡。
其实这已经给出了本文的结论之一：目的重要，程序也重要——或许更加重要。
因为在人间，人并不是能常常清楚知道神的旨意（比如哈薛会作王、大卫会作王），所以人能追求并且应该追求的，只能是程序正义。然后上帝的慈爱与护理会在通往不变目的的可变过程中，与人同在。
比如在另一个例子中，上帝和大卫那种鲜活的关系就彰显的淋漓尽致：
撒上 23:7有人告诉扫罗说：“大卫到了基伊拉。”扫罗说：“他进了有门有闩的城，困闭在里头，这是 神将他交在我手里了。”
撒上 23:8于是扫罗招聚众民，要下去攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。
撒上 23:9大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说：“将以弗得拿过来。”
撒上 23:10大卫祷告说：“耶和华以色列的 神啊！你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。
撒上 23:11基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照着你仆人所听的话下来不下来？耶和华以色列的 神啊！求你指示仆人。”耶和华说：“扫罗必下来。”
撒上 23:12大卫又说：“基伊拉人将我和跟随我的人，交在扫罗手里不交？”耶和华说：“必交出来。”
撒上 23:13大卫和跟随他的，约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走，于是扫罗不出来了。
撒上 23:14大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫， 神却不将大卫交在他手里。
大宝座的最终审判
哈薛弑君的故事或许也是莎士比亚名剧《麦克白》的灵感来源。
戏剧讲述了勇敢的苏格兰将军麦克白从三女巫得到预言，称他某日会成为苏格兰国王。出于野心和妻子的怂恿，麦克白暗杀了国王邓肯，自立为王。在自责与幻想的折磨下，他很快堕落成为一名暴君，不得不通过持续的狠手来保护自己，打压敌意与猜忌。大屠杀与内战使得麦克白与他的夫人变得自大、疯狂，直至二人最后的灭亡（引自维基百科）。
对比哈薛，问题就是，弑君者麦克白是死了，可哈薛为同样的行为，到底付上了什么代价？
答案是，从人的角度来看，没有什么代价（因为正如前文所说，很可能是神要用他杀便哈达）。相反，他最终功成名就，并且寿终正寝。
哈薛后来与约兰在拉末基列争战（王下八28-29，九14-15），又经常击败耶户，使约但河东之地，远至南面的亚嫩谷，都备受蹂躏（王下十32-33）。他在约哈斯作王时继续攻击以色列。后来哈薛只因为得到圣殿的财宝为贡物，才肯停止进攻。等到哈薛死后，叙利亚（亚兰）的攻势才稍遇挫折，因他的儿子便哈达三世，三次被以色列王约阿施所击败（王下十三24-25）。但哈薛的权势威力，实在令人印象深刻，以致在半个世纪以后，阿摩司仍然重提他的名字，来代表和象征亚兰。
哈薛的名字也出现于亚述的楔形碑文上。碑文显示自主前841年（恰是中国的共和元年）起，他一直与撒缦以色三世为敌。从其中一份文献的措词看来，亚述人不但晓得哈薛是个篡夺王位的人（意味深长地称他为“一个寂寂无名之人的儿子”)，而且他的前任者是一宗阴谋的受害人。亚述称哈薛为 Mari，亚兰文“主”的意思。在叙利亚，较早期的、厉害的哈薛，显然是被称为最杰出的“主”，而当时这个称号，就被亚述的编年史的作者所采用。
（引自《圣经新辞典》）
也就是说，他的结局远远好过他在弑君界的战友麦克白。
并且他屠戮以色列人，看来也没有受任何惩罚——那么这还有什么公平可言？！这可能是很多人迷惑不解的问题。
对这个问题，基督徒应该有三重理解。
第一，人常有一个隐含假设，就是一切罪恶都得现世报。这个假设的真正意思就是：没有最终审判。或者最终审判太远，我等不起。或者最终审判未必公正，还得我来。这是中国人之所以狂热追求实体正义（以致犯下累累罪行）却罔顾程序正义（虽然未必完美无瑕）的致命前提——他们不信有神，不信神最终会绝对公义地审判世人。
西敏大要理问答如是论及最终审判：
89问：在审判之日，恶人会承受什么？
答：在审判之日，恶人将会：
（1）被置于基督的左边（太25:33）；
（2）基于确凿的证据，他们自己的良知完全伏罪（罗2:15－16）；
（3）被公开定罪，承受可怕但却公平的判决（太25:41－43）；
（4）随即被抛进地狱之中，被逐于上帝恩惠的同在，以及基督、祂的圣徒，和所有圣天使的荣耀团契之外，身体灵魂都受惩罚，遭受无法言喻的痛苦，与魔鬼和属牠的天使在一起，直到永永远远（路16:26；帖后1:8－9）。
这是基督徒的基要信仰之一。你是否真的相信这真理，会大大影响你怎么看待哈薛类的问题。
第二，哈薛这样的人，其实只是一次性筷子，或者日抛型眼镜。他们是工具，是“外赁的剃头刀（赛7:20）”，用来执行神的旨意——主要是惩罚选民。但哈薛的刀正好像亚述的棍，因着自己只能向恶的自由意志，肆意妄为，虽然仍然实现了神的目的（惩罚悖逆的以色列人），却也给自己将来在白色大宝座前的审判积累了足够的呈堂证供，或善或恶，到时自有神裁。（这个主题在我另一篇讲章《何等预定，何等自由》里亦有涉及）。
第三，在以上前提下，其实很多恶人的结局在历史中也能看到，虽然未必在是当事人可见的历史：
摩 1:3耶和华如此说：“大马色三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他以打粮食的铁器打过基列。
摩 1:4我却要降火在哈薛的家中，烧灭便哈达的宫殿。
摩 1:5我必折断大马色的门闩，剪除亚文平原的居民和伯伊甸掌权的。亚兰人必被掳到吉珥。这是耶和华说的。”
吉珥，就是亚兰人最早的故乡。亚兰人从哪里来，回哪里去。多么讽刺，多么悲哀。从此辉煌的亚兰文明灰飞烟灭，留下的仅有他们的语言（主耶稣说的就是亚兰文），亚兰语甚至在今天还在广大黎凡特地区被人使用，堪称中东的普通话。
结论
在今世，上帝对选民往往比对外邦人更严酷。而在末世审判中，选民才会得救，不信的，罪已经定了。上帝的审判绝对公正，上帝的慈爱不会迟延。
在今世，上帝的裁决与定旨往往奥妙难测。既然奥妙难测，所以不必揣测，只需顺服，只需等候。在等候过程中，你只要敬畏神。你要洁净你的手，你的口，你的心。神的目的固然绝不更改，但你实现这目的的方式，必或早或晚要得到对应的赏罚。雅各固然要成为长子，但骗取长子名分的，后来也就被别人所骗。示每辱骂大卫王固然是神的预旨，但他仍要因自己的恶行遭受所罗门的审判，因他的辱骂并非因为要顺服神的缘故。人子固然要照所预定的去世，但那卖人子的有祸了，因犹大的出卖并非因为要顺服神的缘故。
故此，我们的本分是顺服诫命，而非揣测神意；是行走天路，而非凝视深渊。
让我们一同诵读大卫的诗篇来结束。
诗 37:1不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。
诗 37:2因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。
诗 37:3你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮。
诗 37:4又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。
诗 37:5当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。
诗 37:6他要使你的公义，如光发出；使你的公平，明如正午。
诗 37:7你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。不要因那道路通达的和那恶谋成就的，心怀不平。
诗 37:8当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。
诗 37:9因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。
诗 37:10还有片时，恶人要归于无有，你就是细察他的住处，也要归于无有。
诗 37:11但谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。
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