《孟子》记载：桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。” “然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下犹弃敝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”
作为儒家的杰出代表人物孟子认为，假如舜是天子，他父亲杀人，而皋陶还是最公正的执法官，最好的办法就是舜带着父亲逃离国境，天子可以不做，但父亲不能不孝。因此，我们姑且认为孟子的观点是血缘伦理优先于政治伦理，至于被瞽瞍杀死之家的家属如何？孟子则回避了这个问题。
但孟子没有回答，并不代表儒家伦理回避了这个问题，受害者家属要做的就是天涯海角追捕凶手，一旦发现仇人甚至可以直接手刃，而舜要做的就是尽职帮父亲躲避法律和报仇之人的追杀。这就是儒家伦理，一方面允许舜包庇父亲逃跑，另一方面也允许被杀之人不经过执法部门追讨仇人。最后必然冤冤相报，没完没了。
儒家认为，人包庇自己的至亲和受害者手刃仇人都出自天然的亲情，都属于孝道的体现，二者都没有错。因此由儒家伦理衍生的“法”实际上不能叫法，只能叫社会伦理，结果整个社会总是亲胜“法”败。在理大行其道的今天，我们实在很难理解舜的行为，但在中国的现实中，大多数人都会向舜学习，或者说天然血缘关系趋势我们做出违法之事。
另外，舜还不是一名普通群众。据《史记·循吏列传》中记载，楚昭王的国相石奢，他为人“坚直廉正，无所阿避”。其父杀人，他先抓后放，自缚请罪于楚昭王。昭王宽宥之，他仍为了尽忠职守的原则而自尽。
《论语》记载叶公语孔子曰:“吾党有直躬者,其父攘羊而子证之。”孔子曰:“吾党之直者异于是。父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”叶公认为偷窃就是偷窃，和什么样的身份无关，但孔子则认为至亲之间互相包庇才叫“直”，朱熹的解释是“顺应人情就是直”。
在孔子看来，判断正义的而标准不是正义本身，而是人性。石奢遵循的依然是舜的模式包庇父亲，不同的是作为执法官的石奢不能知法犯法，但在儒家伦理看来他和舜一样都是好儿子，但舜为什么不自杀呢？
儒家自有一套伦理，舜为了亲情放弃天下，他才可能成为一位好天子，如果他不包庇自己的父亲，这属于泯灭人性，而一个泯灭人性的人无论如何不能成为好天子。他带着父亲逃跑，将来父亲去世后，他依然可以回来做儒家伦理心目中完美的天子，所以自杀就显得很愚蠢，所以舜这样的人物自杀大家反而不能谅解他。同时，舜也不能阻止皋陶的正常执法，因此孟子才认为他带着父亲逃跑属于最完美的选择。
朱熹一直讲“存天理”，实际上就是儒家的血缘伦理，否则天下必大乱。但儒家也讲大义灭亲，不然的话周公灭他兄长蔡叔和管叔又算怎么一回事呢？有时间再聊。
