形而上学与上帝存在

在近代哲学中，形而上学的原理可以概括为一句话：“事物按自身的本性越完善，就越具有更多的和更必然的存在。”这一表述出自斯宾诺莎的《笛卡尔哲学原理》。

事实上，笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼兹对上帝存在的证明都建立在这一原理之上，这也是本文想要阐述的话题。如果我们有所留意的话，巴门尼德在对存在的研究时，就已经表达了类似的意思：存在必然是完满的存在。

这句话是什么意思呢？如果我们按照斯宾诺莎的原理表述，那么存在就是按照度来衡量的：事物自身越完满，它的存在度就越高；反之，其存在度越低。根据这一原理，我简单的制作了如下存在的例表：

如果我们仔细思考一下这几条论点的话，我们首先就会发现，这里的存在乃是一种形而上学的存在观念，它跟我们通常所要求的经验事物的存在毫无关系，而只跟逻辑完满性有关系。因此，我们甚至要说“木的铁”存在，尽管这很不符合人们的经验看法。

事实上，即使是笛卡尔，他在这一问题上也会混淆，他的沉思就有这种特征——用形而上学对存在的证明来回答物理世界的是否真实存在的问题，因为他的哲学的开端乃是反思如下问题：我怎么知道我们生活的世界不是一场梦境呢。

如果笛卡尔的形而上学沉思是为了回答这一问题的话，那么他是不可能做到的。这其实是关于两个完全不同的领域：形而上学的领域与经验的领域。

存在应该属于哪个领域呢？就像圆是一种完满的存在，但经验世界中并不找不到完满的圆一样；存在是非经验的，它只是逻辑的对象。相反地，如果我们以一种经验的标准来把握存在的问题，那么圆就是不存在的，它只是逻辑的虚构。

我们究竟该选择哪一条路呢？在这一问题上，巴门尼德教导他的学生说，不要以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵为准绳，走“存在者不存在”的道路。否则就不可能懂什么是形而上学。

只有当我们有了上述的基础了解，我们才可以继续讨论存在，而不把它混同于具体的经验事物。存在的尺度只跟完满性有关，而与经验无关。为了不再引起混淆，我们应该把这种存在称之为形而上学的存在。

上帝存在，这一点无可置疑。我们把笛卡尔的证明称之为本体论证明，也即是说，上帝的本质中包含了存在。笛卡尔随即就把“上帝是不可能骗人的”作为他的另一个沉思的论证基础，这句话同样不是一种孩子气的无理取闹，而是因为“不欺骗”这一点仍包含在了上帝的完满性本质之中。

关于这一点，莱布尼兹在讨论单子论时不得不认为：假如上帝是可能的，那么它就是必然的。

有许多人认为斯宾诺莎的上帝是指的作为整体的自然，这同样也包含了一种可能的谬误。因为思维的存在是不完满的，物理的存在也是不完满的，那么两种不完满的存在结合在一起怎么可能就变成完满的呢？这种观点极其的不伦不类，它既不是一个形而上学的观点，也不是一个经验的观点。

按照上帝的观念，上帝超越一切的不完满，这种超越性不可能以其他不完满的事物之和来衡量。

应该再强调一遍，这里所讨论的仅仅是形而上学的上帝观念，它跟经验的自然事物没有直接的关系，同样也就与那个历史中显现的上帝——耶稣——没有直接的关系。即使没有耶稣在历史中的显现，它也要求上帝具有这种超越的完满性。

事实上，也没有任何证据能够表明，笛卡尔所讨论的上帝与耶稣有直接的关系，就像斯宾诺莎的上帝并不是指向耶稣一样。但这并不意味着耶稣不是上帝，而是说历史的上帝跟形而上学的上帝之间存在着绝对差异，不可能通过形而上学从这一个过渡到那一个上去。

至于这个历史中显现的上帝是否实际上具有那种超越的完满性，这并不是形而上学所讨论的话题。形而上学最多只能够说：如果耶稣果然是上帝的话，那么祂就应该具备那种超越的完满性。

类似地，我们还可以问如下问题：形而上学的上帝乃是指上帝的一个位格吗？《约翰福音》以“太初有道”开篇，这个“道”在最初的希腊文圣经中对应的文字就是“逻各斯”（logos）。道成肉身，以人子的身份历史的显现出来。这是一个上帝的自我启示的问题，而非一个哲学能回答的问题。

形而上学所提供的仅仅是一个完满性的观念，它对上帝的理解只是“一个最完美的圆”，至于为什么要加个“最”字，它自己也不清楚。形而上学永远无法理解真实的上帝是什么样子的。