哀兵是被天慈爱
《老子》里有一段论用兵的话，这也是最容易被误解的一段话：
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。
我们经常理解的意思是：在战争中，最大的祸患就是没有对手，或者自以为天下无敌。自恃无敌，就会丧失“慈爱、节制、不打第一枪”
这里最有争议的解释是“哀兵”，有人翻译成“悲情”，比如你刚输一仗，或家里有了丧事，这个时候如果有人来攻打你，你就是“悲情”的一方，你就会胜利。但这里有一个问题，当你胜利以后，输的一方不就有了悲情了吗？胜负的天平就转过来了，那常胜之道又在哪里呢？所以悲情也好，丧礼也好，都不能解释“哀兵”。靠谱的解释，应该是“慈爱”。劳健的《老子古本考》，就是这样解释的。因为“祸莫大于轻敌”的后面，还有一句话，叫“轻敌几丧吾宝”。老子的“宝”，有三个。一个叫“慈”，即“慈爱”；一个叫“俭”，即“节制”；一个叫“不敢为天下先”，即“不打第一枪”。所谓“几丧吾宝”，指的就是这三个。
如果以慈爱之心去战斗，就战无不胜；以慈爱之心去防守，就坚不可摧。这就叫“夫慈，以战则胜，以守则固”。为什么呢？因为“天将救之，以慈卫之”。老天爷想救助谁，就会用慈爱之心去呵护谁。
不过，这样讲，还是有问题：难道敌人一挨打，就变成“充满慈爱之心的一方”了？如果变不成，怎么能说“抗兵相若，则哀者胜”呢？看来，哀兵之哀，也得重新解释。
如果我们是“慈爱”的施与者，那么，就只能一直被动挨打，才能持续“慈爱”，一旦我们反攻了 ，那之前失败的敌人就变成哀兵了。这显然解释不通。
所以这里的“哀兵”不是“慈爱”，是“被慈爱”。被谁慈爱？天。《老子》第六十七章讲得很清楚，老天爷想救助谁，就会用慈爱之心去呵护谁（天将救之，以慈卫之）嘛！可见，慈爱的施与者，是天。所以，“哀者胜矣”这句话，不能翻译为“充满慈爱之心的一方必定胜利”，应该翻译为“被老天爷慈爱的一方必定胜利”。那么，老天爷慈爱呵护谁？弱者。他的“天平”，是向弱者“政策倾斜”的。这并不奇怪。我们知道，慈，是一种指向性很明确的爱，而且就是长者对幼者，强者对弱者，大的对小的。比如父母对子女的爱，就叫“慈”（慈爱）。子女爱父母，则叫“敬”（敬爱）。因此，我们可以说一位老人很“慈祥”，不能说孩子“慈祥”；可以说父母是“慈父慈母”，不能说子女是“慈子慈女”。软弱的人有福了。哀伤的人有福了。因为有“父”怜爱他。老子的思想离真道只有50米了。
你想得到老天爷的慈爱呵护吗？那你就得是个弱者。老子说“哀者胜矣”，道理其实就在这里。他不说“慈兵”，而说“哀兵”。
因此，古往今来的战争都必须包括两个层面，一个是“义”，一个是“利”，“义”是道义层面，“利”是现实层面。
从“义”的层面来说，不管是真心还是假意，战争的各方都在争夺被“天”慈爱。周代以前都是以部落神的名义，“无义战”的春秋时代，发动战争的理由今天听上去很怪，比如楚国忘给王室进贡茅草，就要被讨伐；哪家公子被得罪了，要去讨伐等等；汉代七国之乱的理由是“清君侧”，后来的战争理由也是五花八样，比如“苍天已死，黄天当立”等。
古希腊时期的战争理由往往是为了城邦，每个城邦都有一个神；古罗马时期战争的理由通常是为了罗马的荣耀；中世纪的战争一种是zong教战争，一种也是皇室恩怨；拿破仑之后发动战争的原因一般都是民族，国家或人民等等。
这些理由都是喊出来的，但既然需要喊出来，说明是有号召力的，这些理由都是当时大多数人认同的“天理”。
从这个角度再来理解鹅呜之战，就能看清楚，双方都在争取被“天”慈爱，都说自己是“被迫”的“哀兵”，但问题是，现在的“天理”是什么呢？
大鹅的理由大概有两个：一是西方步步紧逼，bei约东扩，我是反击，但问题是人家已经说了不加入bei约，这个理由越来越苍白；第二个理由是，呜国自古就是俄民族的一部分，并不存在乌民族，后来被人强行分出去，都是斯拉夫人兄弟，我们是去纳粹化，去军事化，为的是斯拉夫民族团结。这个理由也是皿镞主义式的，但现在的“天理”是契约精神，当年呜国脱苏，成为主quan国家是全世界都认可的协议的，有合法联合国席位。你不能把历史上曾经怎样作为法理依据。所以，“天”变了，一百年前，这样皿镞主义“天理”也许适合，今天已经不是“天理”。duli公投当然也成了强权逻辑。
呜国是被打的，它被大鹅数落的罪状也许个别存在，但不是系统性的，而在整个战争过程中，并没有证据证明主动打平民，相反倒是有很多证据指向大鹅打平民，而攻打平民绝对是有违现在“天理”的。因此，按照现在的“天理”逻辑，呜国当然是被上天“慈爱”的一边，是“哀兵”，从现在大多数国家的倾向也能证明。
所以，在“义”这个层面，“天理”在呜国一边，但打仗除了“义”，还有“利”，那就是国力，兵法等现实因素，这个我们明天来讲《孙子兵法》所预言的鹅呜之战。
