没有一种世俗的哲学，比这句话更能引起我的沉思了：“无论怎样，都永不改变”，亚里士多德的意思是：真实之所以是真的，在于不能改变，因为凡改变的就绝不是真实的。
你不是一贯的你，因为自我开始说这句话起，你就已经改变了，即使是有着大力水手形象的罗宾·威廉姆斯也不能说：“我就是我，我就是我，我就是我：大力水手！”他应该这样说，“我可能就是大力水手，我正在成为大力水手。因为也许我曾是大力水手，但今后不再是了，即使我曾经是，我也不一直是，因为当我是大力水手时，我也在改变。”
你不能把时间冻结在那些不断经历变化的人身上。这就是为什么它是一个非常深刻的问题。圣经中神宣告自己为“我是我所是”，而不是“我在成为”，也不是“我在改变”，神在祂的现实中是永恒完美的。
换句话说：在神不需要成长。神没有缺乏或不足以致于祂必须成长才得以实现祂的全部潜能，祂具有纯全的实际。
然而，正如亚里士多德后来发现的那样，如果某件事只是潜在可能的，潜在可能成为任何情形，那么它实际上什么都不是。所以，不可能有纯全的「潜能」，也不存在什么是纯粹的「成为」。
如果全部的你都在改变，如果全部的你都正在成为着什么，这就意味着你实际上只是一个幻觉，你是某人想象中的人物，因为你没有任何真正的所是。当今许多思想者循着以上那些古人的思辩得出个结论，他们说，“不管是什么，都在改变。”如果这个结论是真的，那么任何改变的东西都只是一个幻觉而已，不可能是真实的，那这对花朵，岩石，山川，河流又意味着什么呢？意味着我们所经历的整个世界都是一个幻觉。那么你呢？如果你正在经历改变，如果你正处在成长的阶段，如果全部的你都正在成为着什么，那么你什么也不是，你毫无价值。
但按照一般的常识我们知道：我或许在改变，但正是这个「我」——这个「现实」在改变。
但我从哪找到这种使我不仅只是一个幻像的“所是”呢？你在巴门尼德那不会找到答案，赫拉克利特也不会给你答案，（人类哲学不能回答你，）你必须回到亚略巴古，你需要听使徒保罗所说的话：
惟一使我不是一个幻觉的，是那位创造我的造物主的大能，祂在自己的里面有完美不变的存在。
