争战的呼召
“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”弗六10～11
每一个自称是基督徒的人，都应该把握并且明白这段经文的教训；没有什么比这件事更紧急、更重要的了。我特别指明凡“自称是基督徒的人”，是因为使徒保罗的这段话显然是针对基督徒说的，而且是仅仅对基督徒说的。这里没有任何信息是给非信徒的；事实上，非信徒也无法明白这些教训。今日世人蔑视这一类的话，他们根本不相信灵界的事。他们甚至怀疑神的存在，也不相信主耶稣基督，当然他们更不相信有“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”存在。这一类字句对属世界的人毫无意义，世人无法领会其价值和重要性。
然而对基督徒来说，这段话不但喻意深远，而且充满鼓励和帮助。让我再重复一遍：现今这个世代，没有别的主题比这个更紧急更重要的了。我指的是生活的整个状况，以及整个世界的光景，特别是指基督徒活在现今世界中所遭遇的艰难和困惑。当然，我并不是说从前的基督徒在世上就生活得很容易。早代基督徒的处境也很艰难。但从某些方面看，今日的问题更突显，更紧急，可能是从前世代所未曾有的。从前，甚至是不太久以前，人们可以把家门关起来，或多或少的将世界摒弃在外；可是现今“世界”以各式各样的方法侵入家庭里，不但是藉着报纸，并且也透过电视、无线电等各种媒体入侵。在这样的时代里，基督徒面临的这场信心争战真是格外困难、费事；不但如此，基督徒也面临时间紧迫，时日无多的压力。
由于这些原因，我们才在上一册《揭穿魔鬼的诡计——灵界争战的本质》中花许多篇幅来分析、思考保罗这一段伟大的论述。我们集中注意力在“魔鬼的诡计”上，企图弄明白保罗的意思。他说我们“不是与属血气的（指我们自己或其他人）争战”；而是与属灵气的权势和一切邪恶后面那不可见的恶势力争战；他们控制着恶人的心思和行动，并且定意与我们为敌，要打败我们，以破坏我们的基督徒生活，使整个福音蒙羞。我们对于这一方面的认识是非常重要的。一个人若不明白他所遭遇的难题是什么性质，他就已经注定失败了。基督徒好像大学一年级的新生，起初他以为每一个科目都很简单，完全没问题。我们都知道这一类学生一旦面临考试时会有什么样的成绩。我们必须作的第一件事就是明白问题的性质和特色。所以我们一定得明白，我们蒙召作基督徒就是被召去争战，而不是去享受轻松愉快的生活；我们被召去打仗、挣扎、奋斗、角力。前一册里我们已仔细探讨过魔鬼如何用千变万化的方式施诡计，来陷害、引诱、困扰、击败基督徒。因此基督徒事先得到警告，了解仇敌的特质和策略是非常重要的，因为预先警觉就是预先防御，这本身就等于已打胜了一半的仗。
但是我们必须记住，这只是一场战争的一半。如果我们只停留在此，毫无疑问的会感到泄气。我们会说，“即使你不把这些琐碎的事都一一列出来，生活本身也已经够烦恼了。你指出问题真相，根本无人有能力去对付它。你强调我们是与执政、掌权的争战。谁有资格去应付？谁能对抗这么庞大的势力，这么强大、诡诈的仇敌？”只是去探讨问题本身，虽然也有必要，但很可能会导致我们灰心绝望。但是感谢神，福音总是实际的。它从不隐藏真相，也不给予人假的印象。真正的福音不会给人一种印象，以为基督徒生活是容易的、不需要面对任何问题。这不是新约的教训。新约一开始都是警诫，听来很吓人，它指明我们所遭遇的问题。可是它继续说下去，并没有停留在半途，它又添加后半段；此处圣经告诉我们，虽然这场争战的本质如此，可是我们有方法作战，不但能应付这场争战，并且可以得胜。圣经告诉了我们“得胜有余”的意义。
因此使徒保罗接着向我们指出后半段；他再度用自己一贯的特有方式。他甚至在指出问题之前就这样作了。他说，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装”——然后他才把问题介绍出来。我认为我们应该为此感谢神。这里告诉我们，尽管仇敌势力强大，我们所生存的世界有着重重的压力，但我们这些基督徒可以夸胜，可以在这一切中喜乐，因为知道自己必稳操胜算。这是我们现在要来观察、讨论的。
当我们这些基督徒面对这一切——角力，挣扎，奋战——时，圣经怎样嘱咐我们？请留意两件事。第一，“靠着主，倚赖他的大能大力。”第二，“穿戴神所赐的全副军装。”
在讨论这两件事之前，我先要作一些声明。首先我要指出，这两件事都是必要的。我们不能只取其一。使徒提出两件事，我们就必须作两件。稍后我们还会不断重复提到这一点。其次请留意保罗所使用的次序。他不是说我们要先穿戴军装，再靠主作刚强的人。不！正好相反。“靠着主，倚赖他的大能大力”，然后才是“穿戴神所赐的全副军装”。这次序是有含义的，此刻我不打算多作讨论，但稍后我会提到其中的意义，以及遵循这次序的重要性。
此外，使徒提出的这两件事之间也有清楚的关连。让我稍微提示一点，以后再详细讨论。常常有人只作到其中的一项，以致于信心受损。有些人说，“你只需要交给主，倚靠他的大能就行了。”他们从来不提“神所赐的全副军装”，完全把它置之脑后。另外有些人则只强调穿戴神所赐的军装，好像他们可以自己支配一切似的。他们忘了倚靠主的大能大力。因此我们看见，单单在提出这两件过得胜生活必不可少的事上，就有好些值得注意的地方。
先从第一件事着手——[靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。]这是使徒保罗下达的命令。这是给所有基督精兵的勉励。保罗这位伟大的领袖有过长期亲身争战的经验，他亲眼目睹了魔鬼用来敌对神子民的阴谋；他对各教会有着沉重的负担，所以他说出这番话来。这是他给这世代的伟大命令——[靠着主，倚赖他的大能大力。]要记住这命令，不要忘记了。在现今这个末世，战争的硝烟正弥漫着，不论发生什么事，千万不要遗忘，千万不要忽略了这个重要的指导原则。
但是，这句话的意思是什么？我们当如何作？这是一个掷地有声的句子。单单去读、重复它还不够。我们很喜欢唱这一首诗歌：“穿上福音军装。”可是它实际上是什么意思？让我们好好思想一下。基督徒的信仰不是一种心理学的形式。你不能只是来回踱方步，嘴里喃喃自语：“要靠着主，倚赖他的大能大力，”把它当作一种励志名言或口头禅，反复对自己说。这根本不是基督徒的信仰。那是异端，或者心理学的方法。你重复这一类的话：“我会一天比一天好！”企图说服自己相信，并且试着不去担忧你的健康，这样你就会真的开始觉得好多了。可是这些都不是基督徒的信息。我们常常这样滥用经文。有时我们漫不经心地唱着诗歌，或随意引用经文，或许当时会短暂地觉得好一点。可是问题在，当我们走到街上或者在家中面临试探时，如何抵挡呢？你把圣经的话转变成药品，用来暂时减轻症状，却不知道它是如何发挥功用的；在这种情形下，它的功用也维持不长。它或许暂时给你某种兴奋的感觉，可是一旦你置身冲突和争战的烈火中，它就失去了效用。
那么使徒的教训如何运用出来呢？首先要明白，我们需要刚强是因为仇敌的势力太大了。绝对不要低估他的力量。圣经要我们面对仇敌，正如彼得所说，我们的仇敌“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。圣经又说，即使天使长米迦勒对仇敌也不敢言语随便，他为摩西的尸首与魔鬼争辩时，尚且不敢“用毁谤的话”罪责魔鬼。仇敌是大有势力的，而且诡计多端；他甚至能“装作光明的天使”（林后十一14）。
从人这方面看，另一个原则是，你若要在磨难的日子站立得住，就一定需要这能力。“磨难的日子！”虽然从某种意义上说，基督徒生活都是一样的，但其中也有变化。有些日子比别的日子艰难，特别不容易度过。一般而言，我们现今正活在“磨难的日子”中。从每方面看都是如此。我不单是指国际之间的紧张局面，也是指邪恶和罪正大行其道，深深影响世界。这是一个磨难的世代，一方面因为教会自己里面也很混乱，有时不但否认整个福音，甚至否认神的存在。现今有些教会里居高位、握有权柄的人居然建议“与无神论者会面”！在这个世代作基督徒可真不容易。许多基督徒被上述这些论调弄得很困惑，特别是年轻的基督徒，魔鬼现在格外忙碌，他忙着制造对基要真理的疑惑，并且产生许多困惑——“福音是什么？福音不是什么？”毫无疑问的，我们活在一个邪恶的世代；我们若要在这世代中站立得住，只有一个方法，就是使徒在这里教我们的。我们需要这能力，以及神所赐的军装，这样才能站立得住。为此我们要感谢神，虽然四周一片混乱、困惑，但相信这真理的人必然能站得住。不要灰心，不要丧志，不要被误导，也不要推辞。或许你是孤军奋战，可是你仍然能在如此邪恶、危险、污秽的世代鼎立不动摇。
还有其它的理由鼓励我们寻求这能力。我们为什么要“倚赖他的大能大力，作刚强的人”？我的答案是，我需要刚强，以避免个人的失败，因为我知道一旦我失败，堕入罪的深渊，我会变得愁烦痛苦。所以为了救自己免于陷入失败的基督徒生活所带来的愁苦，我们必须“靠着主，倚靠他的大能大力，作刚强的人”。
除了害怕个人的失败之外，我还要给你一个更高的理由。要因为你的身份而“作刚强的人”。在救恩的事上我们是个别的、独立的，但我们却不是孤立的个体。我们乃是基督身子上的肢体；我们属于基督，是神家中的一份子。总是要记住这一点，主耶稣基督“称他们为弟兄，也不以为耻”（来二11）。此外也要记得，“神被称为他们的神，并不以为耻”（来十一16）。神的名在我们身上，基督的名在我们身上。我为什么必须刚强？这是为了他的缘故，多过为我们的缘故。从另一方面说，这个想法也很令人警惕，但这也是我们所知关于自己的最荣耀的真理——全能神，圣父、圣子、圣灵的名誉，竟然在我们身上；我们若稍有差错，就会使这神圣伟大的名受羞辱。我们不是孤立的个体，乃是这支大有能力军队的一员。
世人知道怎么样诉诸于荣誉心。纳尔逊（Nelson）将军在特拉法加（Trafalgar）之役的清晨曾大声疾呼：“今天英国正期待着每一个男子尽上他的本份！”当然！这事攸关英国的名誉！把这例子无限倍地扩大，就可以看出你我都没有权利软弱，因为我们若失败，所累及的不仅是自己。天上地上这整个大家庭都与我们息息相关。我们是这个家的代表。
我提醒你们注意这一段经文，不仅是为了叫我们因此得以过幸福的生活。让我们摒除这种纯主观的动机，学习从永生神教会的立场来着手；让我们记住神是元首，是我们救恩的元帅。我们属乎他，任何发生在我们身上的事，都无可避免的会涉及到神。
最后我要说，要证明福音的真理，最好的方法莫过于我们“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”，以及我们最后站立得住，得胜有余。要过得胜的生活并非易事，当我们看见有些人成功，有些人能够抵挡住魔鬼的引锈和试探，有些人不被潮流冲走，有些人为了真理而坚立不移，我们就深深受激励。毫无疑问的，这对旁观者有很大的影响。现今这个世代，有许多人在观望我们。这世界充满烦恼忧愁，人们不知何去何从，不知道当作什么。他们看见有些人似乎很平静，安稳，有些人一点也不会被这世代弄得眼花缭乱，有些人似乎对一切事物都有深刻的洞察力，能看得更远，他们不禁问道：“怎么回事？这人有什么秘诀？”于是你只凭着站立得稳，“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”就成了传播福音的人。你没有随流失去，你没有人云亦云，你有自己的原则，并且随时愿意为这原则而战，而受苦。这种作法常常因着神的赐福而唤醒了其他的人，使他们知罪，并且导致他们开始寻求神。
在日常生活中，不论我们的呼召是什么，我们都活在某种圈子里；我们四周是一群被世界的神弄瞎了心眼，被魔鬼掳去的人（见提后二26）。你永远不知道会在什么时候，单单因着你的“站立”（我不是要你自命不凡，或发表长篇大论，我只要你显明当别人跌倒时你仍能站立），这个简单的事实就能吸引别人的注意，并且打开传福音的机会之门。
以上所列出的是为什么我们要在主里刚强，倚靠他的大能大力之原因。
其次，我们必须明白自己的软弱，知道自己需要帮助。这是使徒说这段话的前提。他关心这件事，不仅因为魔鬼的势力，也因为我们的软弱和缺乏力量。因此，要明白这事的重要性，最佳之计就是明白仇敌的势力。圣经里有一些教训可以帮助你。回到圣经开始的部分。你发现那里有一个人，名叫亚当，他本来是无罪的，完全的，可是他遇见魔鬼，遭遇了“魔鬼的诡计”。亚当虽然完全，与神有美好的交通和沟通，他仍然跌倒了；他轻易就堕落了。魔鬼用诡计暗示他说，神是与人为敌的，神对人不公平；亚当受不了魔鬼的煽动，终于跌倒了。当魔鬼发动攻击时，人又算得了什么？即使照着神形像而造的完美之人亚当，也不堪一击。亚当堕落了。如果亚当在完美的状况中都跌倒了，我们是谁？又如何能屹立不动摇呢？
让我们更进一步来讨论。看看旧约的所有圣徒，先祖，虔敬的王，以及众先知。他们都跌倒了，没有一个能抵挡魔鬼。他是那位“壮士”，“披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。”所有人都失败了，他们都“犯了罪，亏缺了神的荣耀”；他们都中了“魔鬼的诡计”。
这也是普世基督徒的见证，历世以来的众圣徒皆可证明。任何真正的圣徒皆有这个标记，他们绝不会给人一个印象，好像基督徒的生活很轻省、容易似的。一个人若给人这种印象，他就是用其它的东西混淆了基督徒的信仰；他以为可以使用捷径达到目的。但这绝对不是基督徒的方式。伟大的圣徒常常见证这场争战的激烈，以及他们自己的软弱，无力。他们因此而忧愁。让我们留意这些如同“云彩围着我们”的见证人今日对我们说些什么。
我也要建议你研究一下自己的经历。如果你觉得自己是一个很刚强的基督徒，那我要问你，为什么你还常常失败？你那些解决问题的方法呢？为什么你常常懊悔？为什么你有时候会被完全无助、绝望的感觉所袭击？这都是因为我们的软弱，因为我们的不足，和不堪一击。
我们必须诚实地面对这事实。只是笼统地说，“是的，我相信你所说的，仇敌非常强大，我很软弱，”这还不够，我们必须认清自己的软弱，这是争战的一半。我们需要知道自己有病，换句话说，我们需要花时间自我省察。这也是为什么人们不太注意这段经文；这也是为什么我们对于靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人知道得这么少；因为我们不了解自己的需要。“康健的人用不着医生。”这是法利赛人的主要毛病；他们自以为义；他们不需要去看医生；他们健康得很。只要我们觉得自己一切都好，就不会去找医生。一定得感觉到“有病”了，才会去看医生。所以我们需要自我省察。只有这样，我们才会发现里面天生的软弱，这些弱点足以导致我们无法去与罪和撒但争战。
另一件我们必须明白的事就是纯粹的道德原则对我们是不够的。这世界总是对“良善生命”有浓厚的兴趣。哲学家尤其对这个题目兴致勃勃。他们著书立说来讨论它，谈到它，为它争辩不休。可是问题在于他们从未实际运用出来。道德原则本身固然美好，但并不够；你可以读许多有关伦理的书，也可以针对这些事滔滔不绝地发表言论，可是将它们付诸实行却又是另一回事。使徒保罗说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”我知道有些事是对的，问题在：我如何去行出来？当你真正面对这个问题时，你就会开始体会自己软弱的程度。
更进一步说，单靠人意志的力量是不够的。意志的力量本身是好的，我们应该善加利用，但它并不足够。单单立志过良善的生活还不够。当然我们应该有这种意愿，可是它不能保证成功。容我如此说：保持你的道德伦理原则，尽量使用你的意志力量，但要了解：这些事本身是不够充分的，它们无法把你带到想要达成的境地。我们必须知道，我们靠自己拼尽全力仍嫌不够，因为灵界的争战必须用属灵的方式来打。华滋（Isaac Watts）的诗歌说得很好：
活水自你涌出，
我灵得饮甘泉；
一切天然力量，
尽都消失融化。
说得一点不错！请记住另一首诗歌所说的：
肉体膀臂会有失败，
不要相信自己能力。
从这里我们才开始明白整件事。问题不只是道德生活。政府所关切的就到此为止。政府和国家不知道属灵的背景，因为它根本不晓得魔鬼和“执政的，掌权的”。所以它一直相信教育可以解决问题，更新整个人。它也推动在监狱里增加心理治疗和其它方式。可是越这么作，似乎问题越多。这都是因为人们不明白问题出在属灵方面。
你我都应该清楚，基督徒生活不是紧跟在重生之后就自动产生的。有很多人藉着重生，藉着一次真正的经历，进入了基督徒的生活，可是从此他就试着用老方式去过新生活。他认为他需要神在基督里的作为拯救他，可是他似乎就停留在这一点上。他觉得从今以后他得靠自己的力量去过基督徒生活。其实这是行不通的！人们往往循着这条路“消失融化”，因为他们只信靠“天然的力气”。其实这场战争正好相反，是必须用属灵的方式和属灵的悟性去打的。
这引我们来到第三个原则。我们已经明白，我们必须靠主刚强，因为我们基本上是软弱的，仍活在肉身中，“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，”明白了这些都是我的光景，我正处于这场争战中，与恶势力相对之后，接下去呢？那就是要知道主是强大的，正如旧约所说，他是全能的，“耶和华的名是坚固台。”他的名就是坚固。这名代表他，说明他是谁，他是怎样的神。因此我们首先当明白的是他的力量。这是使徒对以弗所人和我们的提醒。
听听使徒的话，再仔细省察自己。他说，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”我们是否明白它完整的含义？他说“他的大能大力”是什么意思？显然关键词是“大能大力”。我们被导向他的“大能大力”，“大能”和“大力”的区别在，“大力”指赋予的力量，“大能”则是与生俱来的力量。试着想像有一个身体强壮，肌肉发达的人。“大能”是指那个人天赋的能力和力量。“大力”是指“大能”所彰显出来的力气。“大能”存在于那里，是潜在的，秉承的，如今表现出来，显示出了它的果效和功用，就成了“大力”。那是指实际运行的力量，它本身不是与生俱来的，但它证明了那承受的“大能”之存在。
所以使徒用了两个不同的词，我们必须两者兼顾。他说，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”所以要提醒自己他的大能。使徒说，看看他，注视他的大力。你观看仇敌，会看见他的强大势力；你注视自己，会因自己的软弱无能而颤抖；保罗说，现在不妨看看主，“靠着主……刚强。”
要靠主作刚强的人，就必须记住“他的大能大力”。不论你用什么方式表达，都要注视他，知道一切能力的来源都在他里面。新约处处可见这一类的提醒。使徒保罗对歌罗西人说，“父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。”都在他里面。他又说，“所积蓄的一切智慧，知识，都在他里面藏着。”这一切都在他里面，形成了“大能”，那是一种秉承的惊人力量。它不只是一个词汇，一句宣传口号，或者一个公式。它的意思是你坐下来，提醒自己这些事，然后注视他，提醒自己有关他的真理。
顺便一提，这也是我们读圣经，特别是读四福音书的原因之一。我们不能只是为了表示尽本分而读经。这不是读经的理由。我并不是反对有系统的读经，我自己是大力提倡有系统读经的。但我要说的是，你要留心魔鬼的诡计，免得他使你只机械性地读了一小段圣经就心满意足，而不去默想这些经文，不弄明白它真正的意思，不从其中学功课，也不为去实践其中的教训而祷告。正确的读经需要花功夫。我们很容易匆匆忙忙的读几节经文就出门去赶公车或火车了。这不是读经的方法，对我们也毫无助益。你必须停下来，观察，思想。所以我们要回到福音书，观察主，以及他的“大能大力”。
我从那里看到他的能力？我乃是从他的生命看出来。我看见他以“罪身的形状”活在世上。我看见他和我都生活在同样的世界上。我看见他显然也知道什么是饥饿，口渴，肉身的软弱和疲倦。他知道什么是失望。这些他都经历过。然而我观察他的时候，也注意到他总是站立着。他从不摇摆，更不失败，蹒跚，或跌倒，他站在那里，面对着世界，肉体，和魔鬼的敌对。他屹立着。所以我观察他的生活，就立刻看见他行经这世界时，从未须臾偏离正道。他稳定地向前迈进。
除此之外，我还看到他行的神迹。我特别看到了他赶鬼的神迹。魔鬼对他一无办法。他能命令魔鬼，把他们赶出去。他说话带着能力和权柄，使恶鬼闻之胆战心惊；他们求他不要把他们赶到深渊，免得他们灭亡。他是一切的主。他们对他说，“我知道你……是神的圣者。”当魔鬼猖獗时，他只用一句话就能将他们赶出去。门徒作不到这一点。看看变像山脚下发生的事。一个父亲把被鬼附的儿子带到门徒面前。门徒用尽一切办法也不能帮助他。可怜的孩子仍然在撒但势力的束缚下。然而主耶稣只用一句话，就赶走了魔鬼，医治了孩子，把他交回给他的父亲。在那里，我们看见他在运行他的能力，我们看见了“他的大能大力”。他是“执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”的主宰。
我们必须进一步来观察他在受试探时所彰显的“大能大力”。他直接被魔鬼试探，而不是被撒但的差役，或者执政掌权者中的任何一个试探；撒但亲自用诡计试探主。此处魔鬼自己掌握状况，因为他知道这是他面临过最大的问题。他来到主那里，在旷野及其它地方四十昼夜试探主；但他完全被打败了。主耶稣用圣经的话斥责他，魔鬼失败了，只好暂时退到一旁，等待下一次机会。尽管他一再尝试，用尽各种伎俩，仍然被打得一败涂地。
这是我们必须默想，思考的。这不仅仅是主耶稣生平中可以帮助我们了解他这个人的一件琐事、或偶发的事而已。当然，这件事可以证明他的本性，可是使徒说，现在我们应该去实际运用。你自己要拿起这能力，支取这能力。你看，魔鬼在争战时用尽了全力，但是主轻易地就击溃了仇敌；所以“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”能力已经在他里面，也一直在那里；魔鬼来时，他只需显示出来；他只要用其中的一小部分，魔鬼就立刻溃败了。使徒说，要支取这能力。
雅各也用同样的方法表明这一点，他说，“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”这是解决的办法。除非我们确知基督的能力，明白什么是“他的大能大力”，知道他里面潜在的力量，否则我们无法抵挡魔鬼。“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”他是神，也是人。他不会失败，他也不能失败。
最后，主耶稣在十字架上和他复活的事上，已证明并且彰显了他的大能。十字架似乎是魔鬼夸胜之地。恶魔的势力以为如此，魔鬼及他手下的差役都如此认为。世界也作如是想。他们憎恨他，嘲笑他，讽刺他，“他救了别人，不能救自己。”“你……从十字架上下来吧！”他们以为他作不到，以为魔鬼已经打败了他。可是真相是，他“既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西二15）。意思是，当他们自以为打败了他的时候，他已经胜过了他们。先前他眺望十字架时曾经说过，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去”（约十二31）。所以要仰望十字架，思量它。这是一个看似矛盾却是真实的事实：他看起来是软弱的，正奄奄一息，但是你可曾看见那儿有隐藏的力量？你有没有看见他的大能？你是否看见神的力量在那里显现，征服了魔鬼，释放了他的子民，使他们重获自由？这是何等荣耀的胜利！观看十字架，你就会看见这一切。
接着就是复活。他“挣脱了死亡的锁链”，胜过了最后一个仇敌，以及罪和邪恶的影响。他完全控制了那与我们敌对的势力，他把他们全部打败了。他复活，升到高天，“掳掠了仇敌。”他征服了一切反对我们的敌人。
这并不是一种心理学的公式让我们去运用，它根据的是一个基础——认识他。除非你认识主，你永远无法明白你生命中的能力。所以我们必须认识他。稍后我们研读“军装”的不同部分时会发现这一切都指向一个目标——认识他，明白有关他的真理。我们先从这里起步——“在主里”“倚靠他的大能大力”。
我们对此知道多少？暂时忘掉你自己。仰望他，明白有关他的真理。他的能力可以供你支取。这是关键所在。所以我们必须客观地注视他，看他如何将自己启示给我们。然后我们必须明白，我们属于那一位“主”，“神一切的丰盛”都在他里面，他有所向无敌的大能和力量；这能力不仅是潜在的，而且可以实际运行出来。它为了我们而显明出来，并且它也在我们里面。因此现在我们要开始研讨这一段能拯救我们的信息，它可以使我们在磨难的日子站立得住，并且作刚强的人，为主打美好的仗，并将荣耀归给他那伟大而圣洁的名。
——钟马田著，钟越娜译，《作刚强的人》（以弗所书六10-20）。美国活泉，1995。
