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经文
申命记第十八章
9“你到了耶和华你 神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。
10你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、
11用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。
12凡行这些事的，都为耶和华所憎恶，因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的 神将他们从你面前赶出。
13你要在耶和华你的 神面前作完全人。”
14“因你所要赶出的那些国民，都听信观兆的和占卜的；至于你，耶和华你的 神从来不许你这样行。
15耶和华你的 神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。
16正如你在何烈山大会的日子求耶和华你 神一切的话，说：‘求你不再叫我听见耶和华我 神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。’
17耶和华就对我说：‘他们所说的是。
18我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
19谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。
20若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。’
21你心里若说：‘耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？’
22先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”
引言
上次讲到祭司和利未人，今天要说先知。
祭司和先知是有区别的，但两种职分在历史上也有交集，亚萨的后裔利未人雅哈悉就预言约沙法会战胜摩押人和亚扪人的联盟（代下廿14起）；利未人耶杜顿也被称为王的先见（代下卅五15）。
但他们通常还是不同。
我们都应该知道，律法一般被分为三种：道德律，礼仪律，民事律。我们也应该知道耶稣有三重职分：先知，祭司，君王。
其实三种律法和三重职分也存在对应关系：
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君王对应民事律
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祭司对应礼仪律
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先知对应道德律
但详说真先知及其使命之前，先谈谈假先知和迦南巫术。一方面不破不立，另一方面重要的话放到后边说，符合“人总是只记得最近听到的”这种规律。希望大家最后记住的是“要干什么”，而不只是“不要干什么”。
巫术及其背后的假先知
经文先列举了一些迦南地常见的巫术：
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使儿女经火
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占卜
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观兆
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用法术
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行邪术
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用迷术
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交鬼
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行巫术
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过阴
别的译本把其中一些词译成：念咒、灵媒、招魂等。我就简单地用“巫术”称呼这一堆。不完全对应弗雷泽《金枝》里的“巫术”定义。
其实巫术自古以来各国各民都有，也都盛行过。我们这儿的算命、八字、星座、卜筮等都属于这一类。还有些隐性巫术，一会儿举个小例子就行了，先不说，免得绊倒软弱肢体。
七十士译本把“交鬼的”译为“腹语者”，同样的用词用来称呼《使徒行传》里被巫鬼所附能使主人得利的那个使女。《天龙八部》里被萧峰大吼一声震死的那个追魂杖谭青也用肚腹说话，这个形象的灵感源头不知道是不是也来自美索不达米亚。
但七十士译本的译者这么译可以说是很处境化了，因为希腊自有希腊特色的巫术。比如奥德修斯招魂的方式就是挖个大坑灌满血然后献祭。
巫术为何在迦南（和全世界）猖獗？因为世人最大的罪就是不想敬拜真神，想在耶和华之外求好处。所以他们想尽办法要在绕开上帝之后，窥探天意、预测未来、操纵自然、掌控他人，并且为达目的不择手段。
巫术与科学
其实解释现象、判断是非、预测未来，本是人类的刚需和梦想。巫术就在这个正常的需要里孳生，并且反噬之，最后将正常的需要催逼得越来越不正常。根据需要的正常不正常、手段的正常不正常，就有四种组合，真理和巫术就在这四象限里共生共存，有时能分辨，有时很模糊。
这里所说的真理，是指特殊启示+普遍启示。约瑟能解异梦，在法老面前的陈词比《隆中对》准确的多，这可以说就是在执行先知的职分了。但经文又记载他有一个“占卜用的酒杯（创44:5）”并且的确会“占卜（创44:15）”。这就属于说不太清楚的部分。
真理的普遍启示部分，今天大概叫做科学。特殊启示的部分，则和我们熟知的先知职分更相关一些，因为是上帝直接以某种方式让某人去替祂说话。
前边提到的三种正常需要，之所以可以叫刚需，是因为人无法逃避，总得面对。比如最简单的掷硬币就是一种判断是非和预测未来的方式。摘一朵花掐花瓣，或者下围棋猜先，道理相通。你说这算是科学还是巫术？
实际上这可以说是概率论。而概率思维是正经科学方法，虽然起源于帕斯卡尔研究赌博问题。现在高大上的蒙特卡洛AI学习算法之类都和概率论密切相关。二战时英国商船老被德国潜艇袭击，因为航路被人掌握。后来就决定定期战术掷硬币决定行进路线。这其实是很不错的方法，因为如果连你自己也不知道下一阶段走哪条路，敌人又怎么会知道。
圣经里常常出现的“掣签”也是诉诸概率的意思。很多人认为，乌陵土明裁决法同样也是概率原理，只不过是相当于扔两个硬币：都朝上是可以，都朝下是不可以，一上一下就再等等，或者自己定。
所以若没有明确指示，用概率应该也算是一种明白上帝心意的方式，不能说就是巫术。
如今微积分成了初高等数学的分界线，用来检验你的数学水平是否脱离了市场买菜算得快的阶段。但我倒以为，从小让孩子们懂得概率和统计更加重要。相对而言，懂不懂微积分还没有那么紧迫。概率和统计，人人都应当晓得，如果能再稍微了解一些混沌理论博弈论之类，更好。但是不要自学量子力学，成语“不自量力”可能就是这个意思。这已经成显学了，一提就高端大气上档次，上可以放卫星骗经费，下可以忽悠人挣快钱。极尖端的理论，如今烂了大街，谁都能说两句，又能用来分析任何现象，推导各种结论，所谓“遇事不决，量子力学”。
其实只要掌握一些基本的概率论和统计学常识，就能大致理解很多上帝创造大能的规律（包括量子力学），理解圣经里“掣签”的意义，就不至于被古今的巫师所骗，就会对基本事情有个基本正确的判断——或者说至少能让你明白，“基本”，基本上是个什么意思。
但如果没有这种普遍启示里的科学知识，又没有神给古时先知的那些特殊启示，人又该怎么解释现象、判断是非、预测未来呢？
出现个现象，人总是要分析的。如果你老梦到从悬崖上掉下去，然后一哆嗦一蹬腿就醒了，你老姨会告诉你这是小孩儿长个；你医生说你缺钙；般若寺门口戴道冠拿《周公解梦》的山羊胡大爷说那么你最近不要轻举妄动；知乎大牛告诉你这是你的身体在发出信号，测试你死了没有。
你信哪一个？
很复杂是不是。而人又天然倾向于简单答案。你现在的第一反应，就能证明这一点。你会自动过滤掉你听不懂或不关心的理论。
这就是迦南诸巫术可以猖獗的原因之一。
实际上，怎么预测未来？答案或许就在圣经的两句话之间。
第一句是：日光之下，没有新事。这个意思是，历史很重要，知道越多历史事件，就相当于棋手知道越多定式和棋谱，经验与见识会帮助你比较正确地预测未来。
可是第二句话叫做：早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺：或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好（箴11:6）。或者最好再加一句：你们原来是一片云雾，出现少时就不见了（雅4:14）。这是说人生莫测，世事无常。是说未来其实大概是预测不了的，越具体越预测不了。因为进入了混沌学领域。
其实圣经的智慧，常常就体现在不是总那么黑白两分。“分别善恶”，不是说世间万事只有“善”与“恶”两个维度，而是说，至善（上帝）和至恶（魔鬼）是边界条件，智慧就在边界之中。世界绝不是黑白两色，也不是256色或者4K、8K，而是具有某种人类不能全盘掌握的复杂性。
所以圣经说话的方式（注意：经文本身正是上帝使用先知们写下的特殊启示）很多时候就是给定边界条件，然后要人倚靠上帝，借着圣灵，透过祷告，透过思考与行动，在应许与禁忌之间，得着智慧，走上正路。
智慧就是分别善恶树的不同分枝与果实。经上有很多这样的“两句话”。人是全然败坏，人有神的形象，人的真相就在这两句话之间。“要照愚昧人的愚妄话回答他”，“不要照愚昧人的愚妄话回答他”，对话的方法就在这两句话之间。
所以科学就这么与巫术相爱相杀。古人严肃对待并认为很科学的一些方法，今天看就是巫术。所以类似，也有很多今天的科学，或许会在未来被证明也是巫术。现代人也喜欢分析现象、判断是非、预测未来，但很多情况下，实际效果和古代巫术其实差不太多，因为基本都是连猜带蒙。只不过今天的方法名字比较高大上，叫做宏观经济学或者组织行为学。
但很多科学又的的确确是从巫术中脱颖而出的。现代化学就跟古代炼金术脱不开干系。当时的炼金术士们面对自己熬水银蝙蝠汤的炉子，其严肃与郑重丝毫不逊色于今天实验室里面对试管做相似试验的研究员们。
而即便是真正的科学，也有其无法突破的边界和禁忌。
所以这个问题真的很复杂。任何古今巫术，都不至于一点儿普遍启示都没有，真一点儿都没有它也就不存在了。《好巫师也必须死》，这个委实过了，但很符合清教徒时代的氛围。当然，如今的各种巫师都要被尊重和保护，唯独牧师必须死，那至少是矫枉过正。
巫术的国度
经文所说横行迦南的巫术，其实我们不该觉得陌生。因为我们生活在一个不比迦南好多少的巫术国度中。
上古时中国和别国一样，有天官有地官，但随着“绝地天通”的不断深化，天官也就渐渐让位给地官，巫祝大都变成了史官和儒生。儒史们还都不信神，仍是从商周人那里继承了祖先崇拜。因此代圣贤立言并非代上帝立言。儒生和先知从此分道扬镳。横渠四句成了前者可怜又可笑的Flag和墓志铭。
因为没有神，没有神所设立的一些制衡权力的群体与职分（就是教会，并其中的祭司与先知），直书崔杼弑君之笔，就被罪侵蚀得越来越弯，效用从威慑君王的巨椽，变成资治通鉴的眉笔，最后变成歌功颂德的箫管。古时翰林院一路自由落体到今日社科院。不要说先知功用了，如今这么大个地方，不是连本日记都容不下？
这样，上层貌似没有巫术，却把颂圣变成了高级巫术，把御民发展为专业法术。然而依法治国的法家，一开口就听得出还是老巫师。
至于民间，孔飞力《叫魂》的描摹既非最先，也非最后。何以剪人发辫并念咒就能将他魂魄分离出来？这个无人深究，重点是老百姓都信，并且专爱传播此类故事，传得飞快，即便当时没有朋友圈。
因为巫术之国，必以巫术心态看一切事物。所以教会收养弃婴，当然就是因为传教士挖小孩眼睛泡眼药。这就叫心里只有锤子，看谁都是钉子。心里只有妖魔，看谁都是鬼子。心里只有巫术，看啥都是药材。如今的综艺节目里“给我一支烟”的歌词居然要强行被修正为“给我一只眼”，如此的欲盖弥彰式道德审判反倒一语成谶式无意暴露了不可名状的鬼魅现实。火箭队变成马赛克队当然是对方不对，火箭掉下来更当然还是米帝在搞鬼，因为他们万里投毒不成，正恨恨不已。
然而不少国人就是爱信这个。越奇怪越信，越洗脑越信，越简单越信。
那天我坐公交，旁边一位老哥对一位大哥说自己是研究医学的，有个独立研究院，就在南部新城。大哥一听就上听了，赶忙问自己的高血压怎么整。老哥说你就整一些柳树条子切成段，然后抓一把茵陈，药店就有，很便宜，13块钱一公斤，一起放搪瓷缸子里煮，必须搪瓷，绝对不能用铁器。一喝就好，不管你咋得上的。因为这东西去火去毒，我黑龙江好几个朋友，血压都180、190的，好了。大哥非常感谢且动心，连称改日一定去拜访。
下车时我看了下医学老哥，没戴口罩，就用口罩带勒了一团纱布在鼻孔上，造型甚是醒目。
问题是，你说的柳，到底是个什么柳，垂杨柳？什么条子，树上揪下来的鲜条，还是陈年老枝？还有你家搪瓷缸子哪儿买的，为什么里边不含金属？还有就是“一把”到底是多少？熬多久？多大火？熬成什么形态？一喝就好，多少算“一喝”，怎么又算“二喝”的？然后你黑龙江的朋友现在怎么样了呢？
最后的最后，深谙医学的老哥，你为什么不好好戴口罩呢？？？
不过你要说会不会有人就照他的方子抓药还真治好了呢？我虽然不相信，也得说恐怕难免可能有。这就是世事复杂之处。
又好比如果你练习射箭，淘宝按销量排序买把弓就开射，一天三百箭，一练就三年，最后命中率还不错。结果教练一看，说你姿势全错了，得调。你一调，不用问，命中率肯定下降。那你说你在歪打正着的年代命中率还很高，现在姿势正确了，怎么反倒不行了呢？
也好像一些教会，很有行动力，但就烦神学，烦架构，烦章程，烦圣职。闻改革宗之风而逃，整天防火防盗防归正。并且自诩我们就这样，就不归正，但我们好使啊，有热心有爱心啊。
然而，如果你只关心命中率、疗效和行动，容我这样说，这差不多就叫巫术思维了。连科学都不算。
这么说可能已经得罪人了。那正面说吧：如果歪打正着你都这么厉害，乱用虎狼药都有一定疗效，没神学没章程都干不少事，那如果姿势正确了，方法严谨了，教会归正了，岂不是精度更高、疗效更好、能力更大？
只是这话谁能领受谁就听吧。
真先知从何而来
总算破完了，现在开始立。
先知的产生，和法官、君王、祭司都不太一样。既不是根据在百姓中的威望（法官），也不是神选民立（君王），或者生来就是（祭司）。他单单就是上帝呼召出来的。在蒙召之前基本毫无征兆，就是蒙召之后先知本人也可能完全说不清为何是我。这蒙召的先知可以年少如耶利米，年老如摩西，高贵如以赛亚，卑微如阿摩司，憋屈如何西阿，愤怒如约拿，泪腺发达如耶利米，头发稀少如以利沙。
先知的出现有点儿像诗人的诞生，你说不清为何是他，没有规律可循，你只是根据他口中的话认出他来。他的话就证明他是。真先知在这个意义上属于凯波尔所说“社群权威”，是自然显明的，不是谁撑的，不是谁封的，不是谁生的。他说话“带着权柄”，带着能力，和他身份无关，年纪无关，甚至和口才也无关了，也不是另一个先知能教出来的。
先知到底是不是先知，只和他是不是上帝被上帝呼召的有关。先知的唯一任务是说上帝的话。而且是让你说，你就得说，不说不行，就是跑到天涯海角也要用大鱼把你弄回来。
故此甚至可以说：真先知并不该为自己的话负责，因为他只是在传达神的话。所以哪怕他说王啊你是个罪人，你不悔改就必药丸，你身为君王也不能说他是威胁你，要刺王杀驾。你不能办他，因为两国交战不斩来使。这事儿的性质是你的国现在被神的国进攻，神差遣使者先来警告你。所以有能耐你应该亲自找上帝去，亲自对质，别滥用你的权力囚禁先知，连他五万存款也要没收。
真先知是被神呼召，受神差派，说神的话。所以真先知的话清楚，简单易懂。就像上帝的圣经和圣约一样。假先知的话含糊，故作高深。就像偶像的邪典和“神谕”一样。
真先知是的使命是劝百姓忠于圣约，信靠上帝。预测未来其实是极少的部分，并且也都是服务于圣约。真先知也一定顺服其他先知（林前14:32），因为都是被一灵所感。真先知强调律法，更强调恩典，强调道德，更强调救赎。
假先知和算命的因为没有神，所以爱魔法，爱巫术。也都很爱学习，都颇通大众心理学和社会工程学，并且不惮于使用任何鬼蜮伎俩。利玛窦就分析过他们的套路：
还有另一种花招使这种骗术貌似真实。人民当中普遍都有一种手写的户籍册，里面包括按街、按户记载城中每一家的情况。算命的把户籍册抄写下来或者廉价买来，然后象外乡人一样进城，把人们的家中情况一一讲出来。他们先讲以前发生过的事，然后就预卜将来会发生什么事，说完之后扬长而去，听凭命运来证实它们。有些可怜的人出于单纯的害怕心理，就相信了这类预言。例如，如果算命的说他们在某一天会生病，到了那天，他们就真会使自己相信自己确实病了，并害怕死亡临头而和想象中的病展开斗争。象这样的情况就给骗子起了很好的宣传作用，对他们建立声誉帮了不小的忙。 《利玛窦中国札记》
所以现在的倒卖公民信息也算是真·自古以来。利玛窦有智慧有道德，道德让他不去骗人，智慧让他不被人骗。
这也是真先知的特点。
真先知的话语
真先知不用魔法。因为他们的话语力量远比魔法更大。
傅瑞姆教授提到过四种话语权：创造、先知、福音、圣经。
创造，就是神创造世界的语言。这种权柄体现在万物及其蕴含的规律中，也就是普遍恩典。“诸天藉耶和华的命而造；万象藉他口中的气而成”、“因为他说有，就有，命立，就立。”(诗篇33章第6，9节)、“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段（诗19:1）”等，所指即此。
先知，就是先知受感所说的话，同样带着能力。经上说：雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。(以赛亚书55章10-11节)先知的话语权单单来自上帝，所以大有能力。
福音，就是与救赎大工有关系的那些话。罗马书一15-16节说：这福音本是神的大能，要救一切相信的。需要大家注意的是：传福音这个行动本身就具有能力，因为神命定要借着这样的传讲，使人得救。祂不用天使，而用基督徒，其中深意不可不知。
就像林前1:18所说：十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。
福音的大能就体现在它本身就具有鉴别生死的能力：预定得救的人闻着香，预定灭亡的人闻着臭。信的人知道并得到福音信息蕴含的大能，不信的人却觉得这是愚蠢无比的道理，是低劣无聊的谎言。
圣经，就是整本圣经的经文。圣经多次提到，经文本身就具有大能，新旧约都是：
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他们有摩西和先知的话可以听从……若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16章29-31节)
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神的道是活泼的，是有功效的……连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的。(希伯来书4章12-13节)
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这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。(提摩太后书3章15-17节)
所以就像傅瑞姆所说：
圣经是神活泼有功效的话语，它不只告诉我们应该怎么作，它也给了我们力量和能力去相信，而且能够活出讨神喜悦，蒙神祝福的生活方式。
当我们聆听、阅读神的话语,就像在见识一个生气蓬勃的有机体,充满能力的要成就神的意愿。神的话语能够鉴查辨明我们的心思，它可以审查我们最深的意念和动机，也具有能力，可以救我们脱离罪恶，使我们能够活出圣洁、有道德的生活。
圣经的经文本身就有大能，尤其是在关乎得救和圣洁的事上。
甚至圣经经文本身，在许多民族的语言中，也都是最顶级的文学作品。美感也是第一流的。
最近有本畅销书，叫《你当像鸟飞往你的山》。一听是不是就觉得境界很高，很有阅读欲？其实这句话出自诗篇11篇，并且原书名其实不过是平平无奇的《Educated》，中文编辑意译了这个名字，并获得了作者的称道。可以说编辑是颇谙和合本之美、圣经之美了。
边界条件：完全人
13节说：你要在耶和华你的神面前作完全人。
这句话多次在圣经里出现：
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【创6:9】挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。
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【创17:1】亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的 神，你当在我面前作完全人，
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【撒下22:24】我在他面前作了完全人，我也保守自己远离我的罪孽。
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【伯12:4】我这求告 神，蒙他应允的人，竟成了朋友所讥笑的；公义完全人，竟受了人的讥笑。
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【太19:21】耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”
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【林后13:9】即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜，并且我们所求的，就是你们作完全人。
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【林后13:11】还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁爱和平的 神必常与你们同在。
前边说过，人性的真相就在“人有神的形象”和“人性全然败坏”这两极中间。套用这个公式，那么人性的张力就在“人非圣洁孰能无过”和“人非圣洁不能见神”这两极中间。
所以“完全人”的意思，也要看用在何时何地。挪亚在当时的世代是个完全人。亚伯拉罕在迦南地蒙召时是个完全人。约伯在东方人那里是个完全人。少年的官若能悔改跟从主便可算是完全人。
而根据今天的上下文，你要做完全人，至少是指，你不能干上述那些算命交鬼巫术的事儿。那都是神所憎恶的。所以希望之前一大段的“破”没有白说，你要知道神真的憎恶那些事，就是那些巫术和假先知的事。神的儿女决不能效法这个世界，随意沾染污秽。
真假先知的区别
刚才已经说到真假先知的一些区别，今天的经文还提到几个检验假先知的方式。
第一个算是“从果子看树”的准则。就是说要看先知的话应不应验，“灵不灵”。不应验，就不用往下说了，肯定是假先知。安息日会一百多年前两次预言耶稣要来，结果到现在也没来。所以如今若还信他们，就不能在理性层面探讨了。
然而事情的复杂在于，真先知的话固然会应验，但好像有时假先知的话也会。那这里的区别就是：真先知是代神说话，假先知是擅自说话。
“擅自”的希伯来字根 z-w-d 是「沸腾」之意，表示他的意见是自己冲口说出，并没有耶和华的支持。是他自己脑子里的水开了，膨胀了，冒泡了。假先知擅自说话，很多时候是为了取悦人（赛三十10、11；耶十四14、15，二十三16、21～27、30～33，二十七9、10、14～16；弥二11，三11等）。
另一方面，真先知奉耶和华的名说话，假先知则是奉其他神的名，引诱百姓拜偶像。今天和其他的经文，比如申命记十三章，都特别提到这种情况，就是那些说梦话的，即便应验，只要是奉偶像的名说的，也要打死。
总结起来就是：应不应验，是必要条件，不是充要条件。如果你认为是充要条件，就是说你认为好使最重要，灵验最重要，管他奉谁的名，那你这个就叫巫术思维了。
所以不知你是不是开始明白，巫术思维对我们的荼毒到底有多深。我们自古以来就是更、甚至“只”看重好不好使、灵不灵验的，其他都不重要，管他黑猫白猫。
其实还有更更复杂的例子，就是真先知的话有时也貌似没应验。有假阳性，也有假阴性。比如约拿说尼尼微四十天后必倾覆最后却没倾覆，弥迦说耶路撒冷必变为乱堆但并没有变（耶26:18-19）。这类问题的解释方式有很多种，但我想都可以归结为：他到底是神差派的不是。若是，话语的解释权就属于上帝，话语对应的行动权也属于上帝。而作为信使的先知说完你的话，就是圆满完成任务了，其他就交给上帝吧，祂是神，祂能确保祂的慈爱与公义完美平衡、妥善彰显。
先知的衰亡与成全
最早被称为先知的是亚伯拉罕（创20:7），后来的著名先知有摩西，底波拉，撒母耳，拿单，迦得，以利亚，以利沙。
然后就是写下先知书的那些先知。我们一般用“被掳”作为分界点来区分这些先知：
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被掳时的先知是以西结、但以理、俄巴底亚
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被掳后的先知是哈该、撒加利亚、玛拉基
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其余的就都叫被掳前的先知，包括：以赛亚、耶利米、何西阿、约珥、阿摩司、约拿、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅
玛拉基之后，上帝沉默四百年，众民企盼真正的先知到来，就是今天经文的重点，摩西所预告的那一位。
最大的先知
摩西提到：
15耶和华你的 神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。
16正如你在何烈山大会的日子求耶和华你 神一切的话，说：‘求你不再叫我听见耶和华我 神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。’
17耶和华就对我说：‘他们所说的是。
18我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
19谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。
旧约先知，没有一个完全符合这个预言。因为这个预言是在新约应验的。
说起来，穆XX德也说这话指的是他，他称自己为最大的先知。然而耶稣却说“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的（太11:11）”。
当然，摩西的预言也不是指施洗约翰（施洗约翰也不承认自己就是“那先知”（约1:21）），因为还有一位比施洗约翰更大的，就是主耶稣。
新约有多处明确指出，耶稣就是摩西预言的“那先知”：
约6:14众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”
约7:40众人听见这话，有的说：“这真是那先知。”
徒3:20主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。
徒3:21天必留他，等到万物复兴的时候，就是 神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。
徒3:22摩西曾说：‘主 神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。
小要理问答如此提到耶稣的先知职分：
第二十四问：基督如何执行先知的职分？
答：基督执行先知的职分，在于藉着祂的道和圣灵，将上帝的旨意启示我们，为要叫我们得救。
让人得救是他先知职分的核心。前述四种话语权里的后两种可算作直接为此服务，前两种则是辅助，共同传扬上帝旨意，教人得救，叫神得荣。
我们也是先知
基督是先知，最大的先知，那么我们作为“基督徒”，意思就是跟从基督的人，“小基督”，理应也是“小先知”。当然我们千万别去另写一卷小先知书。
那我们身为小先知，能做点儿什么呢？
你的第一反应肯定是：当然是传福音啊。
然而你的第二反应就会和你的第一反应相争：你可算了吧。你没那恩赐。你口才行吗？你说话有人爱听吗？
然后你就泄气了。从入门到放弃，很多人在黄金三年内就完成了。
不过你有没有想过，为什么你说话就没权柄没能力？这是修辞学的问题吗？是人微言轻的问题吗？是发音的问题吗？是颜值的问题吗？
想想刚才说的，先知从何而来，以及带着能力的“话语权”有几种。
首先我们必须知道，人说的话与说话的人，二者其实无法完全分割。话语毕竟是借着活人这个管道出去的。所以一方面，先知在本乡不被尊敬，熟悉你的人很难把你的话和你的人分开；另一方面，我们的生命也实在不好，因此说话常常就没有底气，特别是面对熟人。
而在广义的“传福音”，就是和人（特别是外邦人）探讨信仰话题时，为什么你说话没有能力？你要想想，你到底有没有呼召和话语权。
呼召，这个其实不用说。如果你是基督徒，你就是小先知，这就是呼召。大使命也告诉你，你有呼召，你得传福音。
那话语权呢？刚才说了，有创造、先知、福音、圣经四种。分别来看。
第一，你的话体现了上帝创造的大能、奇妙、规律了吗？还是一张嘴就很没常识？如果一说话就没逻辑没见识，那也就没有话语权了，在意这个的就会轻看你。当你说达尔文晚年也信主了、XXX唱过《哈利路亚》所以也是信主的之类的时候，贻笑大方不说，人家就会认为连这种谎言你都敢说，你所说的圣经大概也是谎言。当然没有人敢保证你所说的就都是真的，都难免有说错的时候，说错就及时纠正，避免连累你所传的福音。前一阵我也转过李医生是慕道友甚至信徒的信息，后来根据更多的信息来看很可能就是传错了，我也就公开撤回、纠正。
第二，你的话是来自上帝的吩咐吗？还是膨胀了，激动了，生气了，得意了，然后擅自说的？圣徒当说什么话，以什么方式说，经上都写得很清楚。你的话如果不能反应圣徒该有的呼召和德性，你的人就干扰甚至辱没了你的话。甚至张口闭口“上帝的意思是这个”、“上帝的意思是那个”却又明明不合圣经与常识，那你就等于假传圣旨，你的话语权也就渐渐失去了。先知只是并只能是上帝的仆人，不是也不可能是“人间常务副上帝”。
第三，你的话真是关于全备的福音吗？福音的要点你熟悉了吗？能够存着温柔盼望的心，至少清楚明白地给人讲你得救的见证吗？能够信主十年之后，除了自己的见证再讲点儿别的吗？福音相关的基本问题你能大致给解答吗？现在就给你办一个专场小型福音会，找十几个就是你圈子里的、愿意听你说话的人，你能把福音清楚讲明吗？如果以上的回答都是不能，那你就还是没有话语权。因为福音的馨香之气在你这个瓶子里被瓶塞子挡住了，没法释放出来。你得求神给你赐下灵魂开瓶器，把你打开，或者干脆把你打破，让福音大能彰显出来。
第四，你的话是来自圣经吗？你熟悉圣经吗？你能正确用圣经的话语、圣经的例子给不信的人带来帮助吗？如果你说的大多是自己的话而不是圣经的话，是别人的话不是耶稣的话，那么你也就没有这部分的话语权了。经文掌握的越多，就越能在救恩信息、道德判断、美善高贵等方面给人带去拯救和祝福。
所以，如果你的话缺乏常识，无视禁忌（第一条），随口乱说，自卖自夸（第二条），与福音无关（第三条），与圣经无关（第四条），你就当然没有能力，没有权柄。因为你没有话语权。
所以做先知讲道，做先知传福音，核心就两件事：生命和话语权。人对，话不对，不行。人不对，话对，效果也大打折扣。如果人家一提到你就是：教会你勇哥，人狠话不多。那完了。当然，“人狠话又多”好像更不好，和“人好废话多”一样不好。
最好的当然是：人好话不多。“不多”的意思当然不是不说，而是一说就在点子上，一张口就有话语权，带着恩典，带着祝福，带着能力。
要有一个心志，就是你很可能是一个只有一句台词的演员，要在这个天使和世人观看的大戏当中，竭尽你的所能把它说出来。用一生，说一句。一句话，一辈子。
被掳到叙利亚的小小婢女，一生的使命或许就是对乃缦说出那句“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”早年有外国传教士来华下乡传福音，村民见他来就关门，有一个关的慢的被他逮住机会把胳膊伸进门缝里了，老乡不忍把他胳膊夹断只好放他进来，结果他进去啥也不说，把驴撵一边去就给这家人推磨磨面。磨完面就干别的，总之一直忙活，啥也不说，真正的人狠话不多。天天如此。直到后来老乡不忍心，问他你这是何苦，想要干啥，他才小心地讲出福音来。这家人最后也都得救了。
所以万事互相效力，在传福音这件事上就可以理解为：所有事都是为了搭建一个舞台，创造一个场景，赢得传福音的机会。每一次传，都要当做这就是最后一次。
生命和话语权，就是问题的关键，对有大使命呼召的基督徒小先知们来说。
所以得多读圣经，多学神学，多祷告多聚会，了解福音，了解圣经。学点儿数学，学点儿逻辑，学点儿常识，更多认识神的创造大能。多跟活人谈话，多读死人的书。多行善，别求回报；多动手，别光用脑。
这样你的生命就正常起来，正常就是“甚好”，就是起初受造的状态。要正常，不要超常。其实完全人就是正常人，虽然身在堕落的世界，本质上人人都不够正常。所以正常就是目标，正常就是完全，正常就最美，最善，最真。你正常以后，就说话吧，现在你有话语权了，因为你这跟管道通了。
上边说的事，可能你都不感兴趣，或者觉得自己不适合，不习惯。习惯这个事太要命了。我前一阵练弹弓，好的时候能八连中五米外的两公分靶子。但眼睛越来越不舒服，一查，原来我左眼是主视眼，所以其实最好是用右手握弓。而且我那弓有个瑕疵，左手握的话瞄具是有点儿偏的。还有好几个类似问题。总之就是科学分析的话我应该右手握。而我执意左手握的唯一原因就是：我习惯了。而且我歪打正着的命中率还不错。
当我意识到这一点后，我就把姿势改过来了。现在正在一塌糊涂的转型期。
其实我和大家一样，有很多已经习惯的事，和很多不习惯所以不喜欢的事。实际上动手和运动对四十岁之前的我来说就是非常不习惯的。
我现在都忘不了当年就要离开家乡来这边上学时，那个对我说“别走好吗”的人。他是我的体育老师，我跑步老是不能达标，他就在操场上跟在我后边怒吼“别走好吗！跑起来跑起来！”
大学时一度很喜欢踢足球，但有个高手看我踢了半场后就善意地告诉我：“总体不错，但有两个因素制约你把球踢好。就是你的左腿和你的右腿。”
所以从小到大，亲身从事体育对我来说都是有阴影的。我只爱看，不爱练。但我前年开始挑战自己，开始跑步。虽然事情的结局不太美好，就是把半月板跑坏了。但仅仅就字面意义上，我也大概可以说：我当跑的路跑尽了。因为我试过了，尽力了。
但对你来说，可能动脑或读书就像我动手和跑步一样难，是一件你从来没想过自己也能干的事。你不习惯干这些事，于是你习惯了不干这些事。
那我劝大家，要在主里，靠着圣灵的大能，开始：
不习惯习惯，习惯不习惯。
你就要靠着主，不习惯你的习惯，并且开始习惯这种不习惯。从此循序渐进，持之以恒，慢慢把坏习惯变成好习惯，把人喜欢的习惯变成神喜悦的习惯。
你要靠着上帝，挑战你自己的惯性和惰性，做一些你压根没想过和你有关的事。比如：帮人看孩子。听老人说话。讲一堂课。自己修车。写一首诗，作一支曲，唱一首歌。制作一把乐器。学习使用梯子上网。种一棵树。打一把刀。读一本砖头那么厚的书。参与教会接待，配搭同工探访。
以及最不习惯的：传福音。
面对困难，可能我们已经习惯性认怂。面对耶稣，又常常感到无力跟从。然而从“怂”到“从”的关键，是让耶稣夺去并掌管你的心。
从此你就可以说：我没有自己的想法。没有自己的计划。耶稣让我干什么，我就干什么。教会需要我干什么，我就干什么。圣灵让我说什么，我就说什么。
这样我们就也尽到了自己“小先知”的职分了：说我们当说的，做我们当做的，是我们当是的。其余的交给上帝，相信并盼望祂必照祂的旨意成就。
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