赫尔德说中国的成年人具有“孩童般的复杂心理”，这种说法非常吊诡。一般来说，孩子的心理并不复杂，他们相对来说比较天真。但是成年人若要回到孩童般的心理，就需要变得非常复杂。
简单地说，中国成年人的心理具有分裂的特征，这就是所谓的“孩童般的复杂心理”。这并非说中国成年人的心理不成熟，而是不敢成熟，而且还必须假装自己不成熟。
首先，中国人的想法大多数都是在揣摩他人的想法，而不晓得自己思想的自由。最典型例子就是君臣之间的关系，历史上不乏智能低下的皇帝。即便如此，他仍然代表着最高的思想权威。用孟德斯鸠的话说：“整个中国除了皇帝一人之外，其他所有人都是政治奴隶。”
奴隶不是没有思想，而是不敢有思想。陈胜可能会说：“王侯将相宁有种乎”，但是他似乎忘记，在中国历史上任何一个人一旦当了皇帝，他还会允许“王侯将相宁有种乎”这种危险的思想存在吗？俗话说“一朝天子一朝臣”，实际上只不过是换一个奴役的人而已，而当“奴隶”的本质并没有改变。
就拿比普通老百姓优越的诸侯来说，他们每天在庙堂之上不停地揣摩天子的心思。别看他们平时在家里作威作福，但见了皇帝就瞬间就变成了奴隶。这种高度分裂的结果，就是所谓的“孩童般的复杂心理”。
而他们的奴才，也在不停地揣摩他们的心思。以此类推；大家都在不停的在揣摩他人的心思，《红楼梦》里面茗烟就是揣摩宝玉的高手。思想不自由的表现就是人格的高度分裂，人前一套背后一套。
其次，不知道什么是道德?这就导致我们的心思和行动高度分裂。
中国人具有传统美德，但是美德并非道德。我们熟悉地风俗习惯礼仪法律等等，在国人看来都具有“道德性”。但实际这里面夹着着太多的“伪道德”，只是我们一直错以为是“真道德”。就拿祭祖这件事来说，你若不这样去做，中国人就会认为你没有“道德”。
简单地说，道德就是良心。这样的理解可以帮助我们很好地排除那些道貌岸然的“伪道德”，并且还可以回答“美德”绝非“道德”。
比如；勤劳属于美德的范畴，但一个勤劳的人不一定有“道德”。小偷整晚不睡辛勤劳作，难道也叫道德吗？非也。
或许有人会说我们不是有“仁”吗？问题是“仁”属于道德吗？凡是用道德来绑架人的道德，都很不道德。。
儒家观念中的“仁”不属于“道德”的范畴，虽然它特别像“道德”。儒家的伦理基础核心是“孝”，这本来是好事，应该属于道德范畴，但在实际的操作过程中就变了味。比如；儒家所谓“孝”的最高境界是“丁忧”，此乃是在历史上形成的约定俗成风俗习惯，而非道德。
真正的道德，并非是父母去世后儿女做了什么？而是他们活着的时候儿女做了什么？当然，不是说葬礼本身没有意义。用理性的观点来看，再豪华的葬礼也无法让死去的人“复活”。不过葬礼仍然有必要，它在安慰活着的人。
中国人最接近“良心”边缘的人是王阳明，遗憾地是让朱子的理学完全淹没，这种昙花一现的现象是历史的必然。今天，很多家长在教导自己的子女好好读书，将来考个好大学，这都是朱熹留下的后遗症。
那么，什么是良心？用王阳明的话“致良知”，日本人后来学了一点皮毛自以为是。在抗日剧中，我们经常能听到这几句熟悉的台词：“你的、什么的干活？”“良心大大地坏了”。
什么意思呢？人家问你：“你是干什么的？”如果良心正常工作，不能违背良心说假话。问题来了，为了正义我们可不可以撒谎？
最后，功名利禄容易蒙蔽人的双眼。读书人大多数为现实利益服务，难以形成历史观，甚至还会被人利用。传统的读书人看中的是“春风得意马蹄疾，一日看遍长安花”，所以历史使命感不强。
当代最伟大的数学家佩雷尔曼，我认为是思想最自由的一个人。攻克“庞加莱猜想”，却拒绝百万赏金，视数学最高荣誉的“菲尔茨奖”犹如儿戏。如今却躲在圣彼得堡的郊外过着与世隔绝的生活。他说：“采蘑菇都比地上一切的荣誉还有价值”，他的生活如今仍然相当贫穷。
佩雷尔曼认为最高的荣誉并非来自外界的认可，而是自身的需要。对于他来说，做数学题本身就是最高的奖赏。而传统读书人一直标榜的“仁义道德”，实则“功名利禄”与“书中自有黄金屋”。
我们为什么愿意揣摩他人的心思？不外乎就是希望获得他人的认可。一旦以此为动机，还谈什么思想自由，分裂是必然的结果。而现实利益的蒙蔽特别容易导致良心麻木，不分裂才怪。
因此就读书人来说，我们仍然不自由。或者说，我们读书的动机不纯粹。换句话说，只要我们的良心一直没有自由，“孩童般的复杂心理”就必然发生。
