《帕斯卡尔与人生的意义》第八章描述了人类常有的一种状态：
在似乎永不满足的欲望的驱使下，人们在没有根基的盼望和出乎意料的沮丧之间不断惊人地循环往复。我们对自己的生活感到不满，我们渴望改变。
实际上，我们渴望获得某些东西，认为得到它们就能带来这样的改变。
“只要我能住在那样的房子里”“只要我能开那种车”“只要我能穿成那个样子”“只要我获得那种名望”，我们想象着，“我的生活就会不一样了”。这样的梦我们做的越多，对自己拥有的东西、对自己的现状便越发不满。
我们越是不满，就越是渴望改变。我们的盼望维系在某个或某些事物上，以为有了它们，一切就都会不同。但是，这样的事从来不会发生。因此，循环往复还在继续。
我们往往是寻求那些我们认为会给自己带来快乐的事物，它们以如此的方式带来如此的快乐，以至于将我们的生活提升到一个新的层次，在这个层次上我们可以感到满足，并最终感到幸福。帕斯卡尔评论道：
认识到现有的快乐是虚妄的，同时却认识不到缺席的快乐是虚幻的，就会导致变化无常。
现有的快乐是虚妄的，它们未能带来完全的满足。缺席的快乐是虚幻的，我们尚未经历的快乐不断用令人几乎无法抗拒的女妖之歌呼唤我们，但是帕斯卡尔向我们保证，它们同样不能带来满足。
没有一种尘世的快乐能够使生命得以完全。在这个世界上，生命就像过山车，一会儿处在兴奋的巅峰，一会儿又跌入无聊的谷底。生命也像穿越无聊大漠的艰苦跋涉，只能从偶尔出现的海市蜃楼稍得安慰。帕斯卡尔在一则较为简短的笔记中写道：
“人的状况。无常，无聊，焦虑。”
我们盼望，我们恐惧，我们绝望。
今生还有什么比幸福更难捉摸呢？每一个人都希望拥有幸福，但似乎鲜有人能得到它。一个没有智慧的人，不可能拥有真正的幸福。一个没有得到真正幸福的人，不可能拥有平安——无论是独处还是在人群之中。没有智慧、幸福和平安的人生，是没有满足的人生。而太长时间没有满足的人生，是绝望的人生。
帕斯卡尔向我们建议的，是要我们重新调整自己的生命，用心灵下注，重新安置我们的理智。我们爱什么？我们渴望什么？我们盼望什么？我们思想什么？
大格列高列常被称为“渴望博士”，他明确认识到，若我们在错误的地方寻求爱，我们所经验到的一定是虚假的满足；反之，若我们单单在他的大爱中寻求爱，我们的渴望就能得到真正的更新：
……肉体之乐，当我们没有拥有它们时，我们内心会对它们升腾出一种强烈的渴望；但是，当我们拥有了它们，并且完全地享有了它们时，它们就会立刻在我们内心唤起一种厌恶感。[但]……属%灵的快乐却是以一种相反的方式工作的。当我们未拥有它们时，我们会有一种反感和厌恶，而一旦享有了它们，我们就开始渴慕它们，我们越分享它们，就会越渴慕它们。
神 有一种强烈的愿望要与自己的百姓建立亲密关系，超乎他们曾经有过的与他的关系。我们在他的爱中安息恰恰就是这样。他晓得并希望与我们有一种亲密关系，远超过我们所能想象的。那我们为何还要向他隐藏什么呢——就如我们性方面的问题，我们情感方面的紧张关系和沉溺，我们理性方面的关注，以及我们意志中的挣扎？
这一切他都晓得，因此我们可以坦然无惧地将它们交托在他的掌管之中，这样，我们就可以在他的怀中安息，正像他所爱的门徒在最后的晚餐时所做的那样。
你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。 (诗篇 16:11)
[本文摘编自《帕斯卡尔与人生的意义》、《心灵渴望》]
