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中国之人品观

大圐圙 人文圐圙
By 大圐圙 人文圐圙
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人品之分主要在其人德性，故曰品德，亦曰品性。人无品性，禽兽不如。权势、地位和财富皆附在人生外部，与人本身价值关系不大。儒家和道家虽然对人文社会积极和消极之态度不同，但对人生投入自然融为一体则大致相同。
中国文化传统之人品观，和中国文化中之文学艺术寄托人之品有着很大的内在关系。像“八卦“虽以自然为象，但实乃推测人事。所谓“夜观天象”，天象肯定不是目的，人事才是目的。人事既明，人品自显。为圣为贤，君子或小人，皆从一最广大最悠久之心胸为之衡定区别。
中国文学中凡属上乘文学，无不有“比兴”。“比兴”就是放大心胸，把天地大自然万象之变，与人事人文作平铺一体看。万物有性，万物之性之一就是通天，亦通自然。又性发育成德，有性必有德。中国文化认为不仅生物有性有德，无生物也有性有德。
大自然五德是金木水火土，故人类之德不能超过天地自然万象万德之外。中国人认为与其和顺相生而称其德，与其不和逆相克则为不德。所谓“尽性”就是使性与性之间不相逆，不相克，而达和顺相生。相生相养，天地成为一乐园；相克相杀，天地成为一战场。
人为万物之灵，故中国人认为乃能类而通之，中国人之人生观就是其宇宙观，即人生和自然相同合一。孔子认为，礼主要在人之行事，诗主要在于人之心情。儒道两家只是对待礼不同，但诗一样，后儒家偏重礼，故道家思想对诗之发展贡献很大。但诗之背后还要注意人品，故“比兴”则属于诗与作者两者兼顾。
从历史论人品多讲君子小人贤奸之别，从文学尤其诗中则重“雅”“俗”之分。“结庐在人间，而无车马喧。”在一个穷乡僻壤之地，还能写出这样居之安，安之乐的诗歌，其诗亦可看出其人品。诗非一定要高雅，而是能在俗中见高雅。俗限于地、限于时，雅则能在小圈子中跳出去进入更大的境界。
儒家的道德观多谈君子小人之别，道家尤其庄子则从艺术观上作区分，即雅和俗。道德观必看重忠信孝悌，艺术观之雅俗看重人之境界有多大，能否和天地自然相容乃其高雅人生，天为衣，地为裙，万物皆为我衣裳，而眼下只能看见自己的一亩三分地则为俗。
中国的传统治史辨忠奸，治文辨人品，曹孟德、司马懿纵非君子，但非俗人，甚至他们在人品修养上极其高雅。中国文化虽有“圣”、“仁”、“智”三等为上品，但就连孔子自己都不敢称“圣”，他称颜回为“圣”，后世称孔子为至圣，孔子以下仅称“贤”，元朝开始称孟子为“亚圣”，实乃“大贤”。
“圣贤”之外还有豪杰和英雄，豪杰自然禀赋，亦贵有人文修养。豪杰多内在之才气和性格，英雄则多其外表之事与业绩，如果没有事业和业绩，就没有英雄。豪杰天赋胜于人，英雄立志不为下人，后英雄多江湖之人，《水浒传》中好汉皆英雄。英雄主义带有西方色彩，中国人从尊圣贤而转崇拜英雄，而豪杰则被渐渐疏忽，此乃重视外而不重视内之结果，崇尚力而不崇尚德之结果，崇尚功名而不看重人品之结果，可叹可悲！


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