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轴心时代

大圐圙 人文圐圙
By 大圐圙 人文圐圙
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轴心有一个特点，不论轮子如何转动它都不变，而且轮子也只有在围绕着它旋转后才可以前进或后退。历史上的轴心时代就有这样的意思，任何历史时期都在围绕着轴心旋转，有时候前进，有时候后退，就连轴心时代之前的时代也是如此。
轴心时代虽然是一种历史的叫法，但更偏向哲学意义。历史具有客观性，但解释历史却受到时代环境的限制，这种限制有其必然性。十七十八世纪解读历史更喜欢数学和物理的方法，十九世纪完全依赖生物学，前者强调单一和普遍性，后者看重多样和特殊性。斯宾格勒认为这两中都不太适合，故他有意和自然科学保持距离，同时又要和达尔文针锋相对。
在德国人看来，英国人的思维方式太死板僵化，达尔文如此，甚至牛顿也不例外。斯宾格勒认为德国人正好和英国人相反，但他认为代表德国人充满生机的是歌德，而非康德，事实上叔本华和尼采也是德国人。
斯宾格勒的这种看法并非个人主观意愿，而是他认为这是历史的必然，而这也是他《西方的没落》的来源。他将“世界历史”想象成一座森林，大约五百年后森林里面的树枝会撞到峭壁上，许多小枝叶一定会折断，所以英国的没落是历史的缘故，而德国还需要一些时间，每一个文明都是如此，不以人的意志为转移。
但这时候中国人可能不满意，我们的历史就蔓延不断，斯宾格勒认为中国的文化到文明的过渡就是秦朝，秦朝之后的中国文化“就像一个已经衰弱老朽败的巨大原始森林，枯朽的树枝伸向天空，几百年，几千年……”斯宾格勒称中国的文明为费拉类型，即文化层面上的僵尸民族，另外两种是原始类型和文化类型。
我们如何知道我们的文化现在属于哪个类型呢？斯宾格勒利用生物学中的“同源”和“同类”来解释，比如鱼的胸鳍相当于脊椎动物的前肢，这就是同源；鱼的鳃虽然和肺有同样的功能，却是同类。斯宾格勒认为印度佛教和罗马的斯多亚主义是同源，而佛教和基督教貌似同源，其实连同类都不算。
根据“同源说”，就有了“同时代”，“同时代”不一定时代相同，只要“同源”就可以，毕达哥拉斯和笛卡尔的数学就可以看成同源，故两人虽相差千年，但依然是“同时代”。为此斯宾格勒还创造了一个寻找同源的词语，即“观相”。
“观想”这个词极具神秘主义特点，人“观相”的时候需要运用直觉，艺术需要直觉，而历史竟然也需要直觉，所以也有人骂斯宾格勒是巫师，也有人称他为历史的相面师，其实面这种东西不能完全说是迷信。
斯宾格勒认为“观相”有两种：第一种有点像中医看病，不要看局部的病，要有全局观；第二种叫形态学。不论哪一种，“观相”更像是意会，而这正是斯宾格勒的观点，意会才是研究人类社会的正确途径。作为读者适度地抛弃理性，运用直觉才是正确的阅读方法。
斯宾格勒的历史观特别强调文化的孤立性，即便不同的文化风声交流，也永远不会改变彼此的本质。这就意味着每一种文化只能在它自身内部去理解，这一点多少有点道理，虽然全世界人都读《孙子兵法》，但好像确实只有中国人能从其内部更好地理解它。
但如果完全认为文化的孤立，就很难理解不同文化之间的交流的可能性，而实际上跨文化交流古往今来从未间断过。在斯宾格勒看来，佛教并没有从印度传到中国，而仅仅是印度佛教某些表面能讨好中国人的东西被中国人接受而已，从此才就有了中国佛教。虽然同是否叫，但却是两码事。
我们不能说斯宾格勒的看法不对，冯友兰认为佛教在中国和中国佛教肯定不同，斯宾格勒说的就是后者，但冯先生认为佛教也可以在中国，即印度佛教有可能在中国，但至于能不能一直存在，那是另外一回事，一般情况下不会长期存在，而这个结果又回到了斯宾格勒的观点上。
雅斯贝尔斯最不能接受斯宾格勒的观点，尽管我不懂佛教，但不代表所有中国人都不懂佛教。按照斯宾格勒的观点，任何人都不能理解世界历史了，那他自己又为何能写《西方的没落》呢？文化却是存在差异和隔阂，彼此理解也很难，但说完全不能理解就有点说不通了。求神拜佛的老太太理解不了般若智慧没问题，但不能因为她理解不了就意味着所有人都理解不了。
斯宾格勒将文化划分出八大形态，分别是埃及、巴比伦、印度、中国、古典、阿拉伯、西方和墨西哥文化。其中古典文化、阿拉伯文化和西方文化是重点，它们大约都是一千年的生命周期，当然这不是绝对的，这是斯宾格勒的看法，他是根据生命周期，如果你愿意也可以根据自己的标准划分。
斯宾格勒认为的古典文化就是值希腊-罗马文化，始于公元前十二世纪，终结于罗马帝国衰亡。在斯宾格勒看来西方文化不是古典文化的延续，而是一种独立的文化，始于中世纪。西方文化只不过是古典文化的崇拜者，因为太崇拜太狂热，结果将自己幻想成古典文化的继承者。
斯宾格勒认为各自的文化都有各自文化的特点，所以他认为拿别人家的东西来解决自己家的事情肯定行不通，就这一点也要道理。比如英国人很重视个人主义，对个人的努力和成功有很高的评价，而德国文化看中的则是个人的责任和义务，因此德国人特别看重个人对民族和国家的贡献。这种文化的不同，也注定美国式的民主在德国行不通，或者说不适合。
第一次世界大战后，德国魏玛共和刚开始确实想在民主制度上有一番作为，但很快就被德国旧有东西打败，并且迅速走向了中央集权。所以，希特勒的煽动肯定有影响，但关键他煽动的是德国人，如果是英美，效果就不一样了。魏玛共和行不通，希特勒独裁全部被斯宾格勒说中了。
尽管如此，雅斯贝尔斯仍然不同意斯宾格勒的观点，轴心时代尽管文化隔绝，但依然彼此之间能遥相呼应。希特勒尽管小人得志，但将来的大同世界必然来临，其实斯宾格勒对纳粹也没有好感。
简单地理解雅斯贝尔斯和斯宾格勒的观点，前者认为一切文化都可以结成一群，后者认为不同的文化不可能结成一群。好像都有道理，小孩子一旦被孤立，就会觉得生不如死，更不要谈学习成绩。成年人被孤立就不会有这么强的感受，毕竟还有家人，小孩子不会这样想，或者说想不通，成年人用努力来对抗被孤立，只要结果好，很快就会吸引很多人。“奴性”这个虽然不好，但它却很好地表达出人类核心的生存武器，在强者面前卑躬屈膝。
群体划分具有十分强的主观性，理性思辨反而显得很次要，所以被孤立到那里说理也没有用。要么自己变强，要么自己成为奴隶。即便今天追求所谓的个体自由，但也要有一个属于自己的群，能在不同领域成为群主的人一般都不简单。


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