盖将有君自尔出
牧我以色列民矣
《父亲的忠告》
约瑟夫斯·戴克曼
图片收集自网络
相信“好心当作驴肝肺”这句俗话，您一定听说过。但您或许不知道，它的出处是在明代的著名小说《金瓶梅》里。
据说那个时代的人，吃驴肉较为普遍，而且当时的人认为，这驴心比驴肝驴肺更好吃，也好卖。因为大家都比较喜欢，所以相对价钱也更贵。价贵的“心”如果被当做价贱的“肝肺”来卖，当然就有好心不得好报之意了。
至于到了现实生活中，我们若对人说了一两句规劝的良言，对方不但不领情，反而还由此责怪我们，我们便容易想起这句话，觉得自己的好心，被人当做了驴肝肺。
可话说回来，好心之所以被当做了驴肝肺，劝告之所以换来了怨恨，除了对方不辨是非，不懂感恩之外，是否也有我们自己的原因？比如对有的人，一开始就没必要给他什么金玉良言——
指斥亵慢人的必受辱骂，责备恶人的必被玷污。
不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。
教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。
来到了《箴言》的第九章，其实本章经文的结构可说是标准的平行对称。前后两大段落都同样以拟人化的笔法，分别描写智慧妇人和愚昧妇人在呼唤世人，去赴她的宴席。所使用的措辞似乎都大同小异。
而夹在这种平行结构中间的，则是这段要责备智慧人、不要责备亵慢人的提醒。咋看起来这段话让我想起主耶稣一段类似的教导。他曾说——
不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”(马太福音 7:6 和合本)
两段话似乎都是在提醒人，别在那些冥顽不灵的人身上浪费时间，要把精力集中在那些真正值得自己花功夫教导的人身上，免得好心被当成了驴肝肺。
咋看起来，这样的道理应该是显而易见的，但问题是，我们该如何分辨对方是否是一个值得自己责备的智慧人呢？
对于那些根本听不进任何意见的亵慢人，提意见给忠告固然毫无意义，甚至还会自取其辱。可问题是，什么样的人才是亵慢人？在现实生活中，我们是否会因为和一个人有过节就认定其是亵慢人，而从此便对他抱有偏见，不闻不问？
如果因为对方冥顽固执便不去指出他的恶，那是否就意味着要任凭其走向灭亡之路？又或者仅仅因为怕自找没趣便不再责备愚昧人，这种完全以个人得失来考量的做法又是否过于自私了？
可是，如果我们换个角度来理解呢？不再关注于他人是否该受责备，不再纠结于要不要指出他人的恶，而是用这几节经文来反躬自省，看看自己是不是一个能听得进责备话的智慧人，那么以上许多的阅读困难，似乎都一下子迎刃而解了。是的，没有人喜欢喝药，故此良药才会显得苦口。没有人爱听责备，故此忠言才总是逆耳。
更有甚者，有时我还不是同样会怨恨那些责备自己的人，却不知他或她口中的难听话，或许也正是神赐下的苦口良药，要引导我获得更大的智慧！
原来，一不小心我自己就会变成个亵慢人。想想，好险啊！
事实上，无论对方是谁？该说的还是要说。只不过对于有些人说了不听，就不必再死缠烂打罢了。倒是另一方面，我们更需要检讨自己是不是一个听不得意见的亵慢人。尤其是当自己常常听到赞美而听不到批评声音的时候更应该自我警醒。是否是由于自己的固执已经让身边人懒得再向自己提意见了？
教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。
敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。
接下来的《箴言》，从第十章开始便是它的正论，是所罗门那些关于行事为人的金玉良言。这些金玉良言，唯有智慧人才能听得进去，且唯有懂得敬畏耶和华的人才是真正的智慧人。愿主保守看顾我，不使我成为一个冥顽不灵的亵慢人，反而能以敬畏祂的心来领受接下来的教训！
经文：
不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。(箴言 9:8-10 和合本)
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我的肉体和我的心肠衰残，但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。
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