上一次我们讲到“安息的真谛”。安息日是上帝创造之工的终结，是最伟大的创造。上帝称其它受造物为“好”，却称安息日为“圣”。这安息日是时间中的圣殿，无人可以阻挡，无人可以毁坏。这循环往复，连绵不绝的神圣节律，因其对“善”的超越而指向“圣”的上帝，因其对“时间”的超越而与“永恒”相连。
在摩西的书中我们看到：每七日有一安息日，每七年有一安息年，每七个安息年又有一禧年。这有关安息、以七的乘方形式不断升幂展开的“时间的律法”，明确提醒我们存在一个无限上升、直至永恒的“时间的福音”。
希伯来书的作者在论到安息的时候，直截了当地将安息与福音相连。他说：
来 4:1我们既蒙留下，有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了。
来 4:2因为有福音传给我们，象传给他们一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
来 4:3但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如 神所说：“我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息！’”其实造物之工，从创世以来已经成全了。
来 4:4论到第七日，有一处说：“到第七日， 神就歇了他一切的工。”
来 4:5又有一处说：“他们断不可进入我的安息！”
来 4:6既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。
来 4:7所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”
来 4:8若是约书亚已叫他们享了安息，后来 神就不再提别的日子了。
来 4:9这样看来，必另有一安息日的安息，为 神的子民存留。
来 4:10因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如 神歇了他的工一样。
来 4:11所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。
借着圣灵，他明明地告诉我们，曾有福音传给旷野中的“他们”。那是和我们所领受一样的福音，但在那时却称为“安息”。不过以色列人不信这安息，不信这福音。他们不信，但他们又害怕上帝，故此他们只在外表上守安息日，心里却违背安息日。圣灵将他们的问题总结为“不信”。所以他们断不可进入上帝的安息，就是那给圣徒预备的永恒的安息。约书亚带以色列人进入的迦南地，也不是真正的永恒安息，而不过是天国的预表。既说预表，就显明那不是本体，若“在迦南地守安息”便是真的安息，神就当然不必再提别的日子。然而神却愤怒地起誓：“他们断不可进入我的安息！”故此神明确否定了那一代人的安息，却另外预备了一个日子，为古往今来祂自己的子民存留。这新的安息日叫做主日，这一日更加清楚地指向永恒的安息。
这真正的安息，与福音直接相连，与耶稣直接相连。若不明白福音，就不可能明白永恒的安息；若不藉着耶稣，就无法进入永恒的安息。因此今天的讲道是第四诫的下半部分，也是更重要的部分。我深信上一次所讲的“安息的真谛”，即便拿到犹太会堂去讲，他们也会阿们。但今天这“安息的福音”若去犹太会堂讲，恐怕他们会让我享受司提反同样的待遇。因为这安息的福音告诉我们和他们：若不信耶稣，就没有安息。
再次强调：神在头六天的创造，祂称为“好”，即便是对最完美的造物——人——祂也只不过说“甚好”。惟有对安息日，祂却将其分别为圣。这分别为圣的原则在人类堕落之后，应用到了人身上。所以，救赎并非亚当犯罪后上帝措手不及的亡羊补牢，而是未有世界以先基督早已计划的寻羊冒险。因为，在罪还没有进入世间时，上帝已经种下“分别善恶树”，虽然乐园中并没有恶；在罪还没有进入时间时，上帝已经分别一日为圣，虽然没有什么不属于祂。
这一切无疑都指向了救赎。“善”的反面就是“恶”，“圣”的反面就是“罪”（我曾称之为“混”），这告诉我们：罪人若不藉着福音得救，回归真正的圣善，就永不能进入并享受真正的安息——永生与天国。
故此让我们来到新约，来查看那“天使也愿意详细察看（彼前一12）”的福音。我们来读神的话语：
路 9:27 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见 神的国。”
路 9:28说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。
路 9:29正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。
路 9:30忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话；
路 9:31他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事，
路 9:32彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。
路 9:33二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：“夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚；一座为你，一座为摩西；一座为以利亚。”他却不知道所说的是什么。
路 9:34说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。
路 9:35有声音从云彩里出来，说：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。”
路 9:36声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。
神的国
福音是什么？综览圣经，你可以知道，就是“天国的福音”。耶稣在祂事工的开端便开宗明义：“可 1:15说：‘日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。’”救赎的确是圣经的主线，可是救赎本身不是目的。救赎是手段，这手段的目的，是天国。
说了这话以后
“这话”，当然是指上文中耶稣所说的那些话。之前在凯撒利亚腓立比，耶稣对门徒谈论了许多重大的主题：基督、教会、十架、神国。这一番话几乎涵盖了基督教信仰所有重大的主题：因为堕落，人类需要救赎。弥赛亚就是那救赎的主。弥赛亚会在世上设立教会，司掌那有关救赎、捆绑与释放的事（太十六19）。救赎之工，门徒之道，都以“十字架”为标记。救赎的目的，是带人进入神的国，或说将神的国带给人。
约有八天
八天之前发生了什么？就是耶稣讲了上述那一番话。而那一番话的开头，是“彼得认信”。是彼得指出了耶稣是谁。我当然不能说指出主的日子就肯定是个主日，我要提醒大家的是，在彼得认信与登山变像之间，存在着福音书中罕见的一段约有八天的静默期。你可以想象耶稣的那番话带给门徒的震动何等巨大，你也可以想象耶稣在宣告了祂自己的受难与复活后，如何在这一段时间默想自己的未来。八天之后，祂来到了这山脚下。
耶稣带着彼得、约翰、雅各
耶稣无论去到哪里，都尽量带着门徒，尤其是这三位。登山变像这次也不例外。后来，彼得和约翰如此回忆那神圣的时刻：
彼后 1:16我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。
彼后 1:17他从父 神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
彼后 1:18我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。
约壹 1:1论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。
约壹 1:2（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。）
约壹 1:3我们将所看见、所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。
显然，使徒是这一事件的亲历者，是福音的亲历者，是道成肉身的上帝在世间的陪伴者。然而这不是说我们就不能经历登山变像，不能经历福音与基督，因为这经文给了我们莫大的鼓舞：约壹 1:3我们将所看见、所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。借着这神圣的“相交（koinonia，团契，交往，参与，分享）”，我们也与主相连。故此毫无疑问，今日所有基督徒，从人间师承而论，都是从使徒们那里领受的福音。这便称为“使徒统续”。一代一代，从使徒到我们，圣徒都是由耶稣的福音所生。
上山
耶稣带着三人上山。试探耶稣的魔鬼曾带祂上了一座“最高的山（太四8）”。世上最高的山是哪一座？珠穆朗玛峰。我很喜爱它的英文名字：Everest。这名字的直译就是：永恒的安息。这与我们今天的主题完美契合。当然，此刻耶稣带着三使徒登上的山，应该是他泊的黑门山，然而在这山上，使徒们的确看到了永恒安息的惊鸿一瞥。摩西与以利亚都曾在西奈山上见过上帝的荣光，而如今他们再次遇到上帝的地方却是黑门山。这改变再次告诉我们：地点并不重要。相对于分别为圣的地点，更重要的是分别为圣的人，分别为圣的时间，以及分别为圣的终极指向：圣洁的上帝。
正祷告的时候
然后我们看到，这天国的荣光乍现是在祷告的时候。祷告，是何等荣耀的“分别为圣时间”，是何等坚固的“时间中的圣殿”，是何等超越的“预尝永恒安息”。人惟有在祷告时，才会专心对自己的心说话，才会专心对上帝说话，因此这是最容易默想天国的时候。耶稣退到旷野、登上高山，全都是为了去祷告。因此，安息是为了祷告，祷告是为了安息。在安息中才能祷告，在祷告中才能安息。经上记着，有多少大事情是在祷告的时候发生啊！然而我们却只是在发生了大事情时才祷告……
面貌改变，衣服放光
因这荣光太过辉煌，因此描述这荣光的字句便不得不克制而简短，免得让人仅仅沉浸字句当中，不能自拔。然而默想天国之荣美，默想永恒之安息，又怎能不让人悠然神往？主耶稣改变了的相貌与荣光，竟也会发生在我们复活的身体与灵魂之上，想到这一点怎能不令人欣喜若狂？
让我们想想看：抵达那永恒安息的天国后，我们将不再犯罪，能永远敬拜主。那时我们止息了一切痛苦忧伤，眼泪变为喜乐。那时我们对上帝的认识、爱慕、赞美都会完全。那时我们能以完美的身体、完美的灵魂，享受完美的上帝。那时本身就是爱的上帝将用完全的爱爱我，我将在祂对我的爱中安息。那永恒安息之处充满欢声笑语，而不是怨言、呻吟和叹息。那天国聚会之所充满悦耳赞美，而不是嘲笑、辱骂和咒诅。不再有骄傲、愤怒、分歧、指责，天国充满完全的合一。也不再有苦难、哀伤、忧愁、眼泪。所有的疾病都已痊愈，所有的疲惫都已卸去。不再有任何的疼痛，不再有任何的饥渴，不再需要睡眠，不再需要劳碌。这改变是从粪堆到宝座，从罪魁到圣徒，从卑贱的肉身到发光的灵体。一切的疑惑都被解答，一切的忧虑都被释放，一切的盼望都被实现，一切的梦想都被成就。我不再需要悔改和祷告，如今只有喜乐与赞美。我不再需要耕耘就能收获，不再需要听道就能喜乐。我的脸上不再有皱纹，我的头发不再变白，我的颈椎不再疼痛，我的视力不再模糊。我不再因死亡而不安，不再害怕失去什么。亿万年已过去，却只是我荣耀的开始，亿万个亿万年又过去，我的荣耀仍不终结。在永恒的荣耀与安息面前，时间不再有意义，那时的每一天都是正午时分，每个月都是收获季节，每一年都是大赦之年，每一代都是黄金时代。
忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话
这代表律法与先知的两位圣徒，此刻同律法与先知的总结——主耶稣——说话。这两位在西奈山上同上帝说过话的圣徒，此刻在黑门山上再次同上帝说话。这两位曾被预言将在弥赛亚到来时陪伴祂的见证人，此刻同那已经到来的弥赛亚说话。这传递了安息的真谛给以色列人的摩西，此刻与传讲安息的福音给普天下人的耶稣说话。这经历了“暴风与烈火后的安息”的以利亚，此刻与将要经历“痛苦与死亡后的安息”的耶稣说话。这曾经死过，被耶和华亲手埋葬（申三十四6）的摩西，此刻与将要经历死亡的耶稣说话。这未曾死过，被耶和华亲手所提（王下二11）的以利亚，此刻与将要复活升天的耶稣说话。
在荣光里显现
这荣光的整个画面确实神圣非凡──光、亮、云、自天而降的声音、古人的显现及隐去。福音书中再无第二处有过类似的情景（就连耶稣复活后的显现也不是这样）。不是什么别的光照在耶稣的身上反射出来，而是那圣者本身成了光源，照亮一切。在这圣洁之光中，我们仿佛听到上帝如此吩咐我们：束上腰带，登上高山，以信心和庄重环顾四野，不再回望来时的路。天父就在那里。离开此身后，我们必迁居彼处。上帝的城是新耶路撒冷，那城以珍珠为门，精金为路。太阳在那里变得无用，因为你自己将变得像太阳一样光明，因为神是天上的光源，基督就是那大光，在主的光中，你将熠熠生辉。
谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事
大约八天之前，耶稣曾谈论自己去世的事：“路 9:22 又说；‘人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。’”此处的“去世”一词，直译为“离开”，原文中正是“Exodus”，即“出埃及记”的同一个词。曾带领以色列人“离开”的摩西，此刻与活着“离开”世界的以利亚一起，同耶稣谈论祂“离开”的事。这一幕完美地体现了何谓福音。不要再说旧约时代没有福音，因为此刻旧约的两位代表性人物正在明确谈论福音，这显明他们在古时传讲的一切，都指向这福音。这更美的事，他们如今因与我们同得，便完全了。
这“离开”并非失败，而是“成全”。这平凡的黑门山，因为这神圣的时刻，在圣经中耸立为顶峰。这“去世的事”与“将成的事”组成的福音，此刻以耶稣为核心，光照了一直盼望至今的旧约圣徒，启示了将在世间传道的新约使徒，在时间的现在连接了过去与未来，在时间之中彰显了超越时间的安息，在世界之中显明了不属世界的福音。天国清澈的荣光与大地沉重的叹息在这一刻交汇，天国的福音头一次普照世间成为大地的福音。
耶稣将成的事，就是福音。耶稣曾经哭泣，为的是如今我的眼泪能被擦干。耶稣曾经流血，为的是如今我的痛苦变为喜乐。耶稣曾被离弃，为的是我今天不被离弃。耶稣曾经死去，为的是我从今永远不死。耶稣已经复活，为的是我从此永远活着。
每当我迷惘痛苦时，神便带我回到西奈山，回到黑门山，回到加略山，回到橄榄山，我便仿佛再次听到我主耶稣如此对我说：
“为向你证明我的爱，我已做了这么多，难道你仍要怀疑？我将我的爱和我自己主动赐给你，难道你仍要质疑我是否愿意属于你？我还要付上怎样的重价，才能让你明白我爱你？你难道不相信我惨烈地受难是出于爱？我若愿意任凭你灭亡，又何必做这样多，受这么多苦？我何必以如此大的忍耐和急切的恳求跟随着你？”
曾窥见天国荣光、预尝永恒安息的我们，理当自省：有谁比基督更配得你爱？他的神性与人性、他的富足与赐予、他的甘心情愿与坚定不移，还没有表明他是最配得你爱的朋友吗？尽管你从未亲眼见过自己的主，但你听到过主对你讲话，领受过主的好处，一直活在主的怀抱里。主教你认识你自己，又认识他自己。主为你打开望见天国的第一扇窗口。在你浑浑噩噩之时，是主唤醒了你的心；在你的心刚硬时，是主让它软化；在你的心还顽固时，是主令它降服；在你的心消沉时，是主搅动它成为火热；在你的心自以为完全时，是主击打它使它破碎；在你的心真正破碎时，是主医治它使它完全。
彼得和同伴都打盹
不过，当时的情境却是：主最爱的这三位使徒正在打盹。莱尔主教说：请注意在这荣耀的异象中打盹的门徒，正是主在客西马尼园受苦时也打盹的门徒。血肉之体进入国度之前必须经过改变，我们贫乏软弱的身体既不能在基督受试炼时与祂一同儆醒、也不能在祂的荣耀中与祂保持清醒，我们身体的构造必须大大转变才能享受国度。
我们也常常打盹。很多失眠的弟兄姊妹，只要一祷告，胜过安眠药。祷告虽没果效，睡觉却有疗效。或许我们在祷告与默想之中，首先要对付的事，就是劝服己心、攻克己身。你要操练敬虔，你要常常思念天上的事，并在这样做时问自己：想到这复活的日子，你怎会如此冷漠？难道你情愿坐在泥土中，也不愿在上帝的城中行走？难道地上的伙伴比天上的还好？地上的快乐比天上的还大？你能确定你活着吗？是站在地上吗？能看到太阳吗？你若能，天上的荣耀就是同样肯定，甚至更加肯定的事。
既清醒了，就看见耶稣的荣光
当他们清醒了，就看见基督荣耀四射的光芒。这些不关灯睡不好觉的使徒，终于被耶稣的荣光叫醒了。他们若不先醒来，就不能看见耶稣的荣光。然而若不是耶稣的荣光照亮他们，他们就不会醒来。福音也是如此：人若不活过来，就不能听到福音。可是若不听到福音，人就不能活过来。因此，正是福音让你活过来，然后你信了能救你命的福音。正是福音开了你的眼，然后你信了能让人看清一切的福音。正是福音治好你的腿，然后你信了能让人不再被罪捆绑的福音。正是福音开通了你的耳，然后你信了能够让人听懂真理的福音。正是福音洁净了你，然后你信了能让人真正洁净的福音。正是福音使你富足，然后你信了能让人摆脱灵里贫穷的福音。
主耶稣如此回答施洗约翰的门徒有关祂是否是基督的疑问：
太 11:4耶稣回答说：“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。
太 11:5就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。
太 11:6凡不因我跌倒的，就有福了！”
是的，这福音，完全是神的恩典，其中没有任何人的作为。这一点会触怒所有的人本主义者和神人合作论者，然而主的话今日同样有效：
太 11:6凡不因我跌倒的，就有福了！”
你跌倒了吗？你是有福的人吗？你是有福音的人吗？！
我们在这里真好！
一方面彼得知道“这里”真好，因为“这里”是天国永恒安息的预尝。可另一方面他似乎不是在渴望永恒的安息，他好像不想“去到那里”，只想“留在这里”。若真是如此，他就好像一个只喜欢看预告片却不喜欢看正式版的影迷，一个只喜欢收集明星照片却对明星本人不感兴趣的粉丝。一个只想在今世享受安息却拒绝天上永恒安息的所谓信徒，也是如此。
巴克斯特向我们指出了这种“在今世享受中得享安息”之想法的荒谬性。他说：
1：将安息寄托在赐恩的手段而不是赐恩者，是一种不易察觉的偶像崇拜。
耶 50:6 “我的百姓作了迷失的羊，牧人使他们走差路，使他们转到山上。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。
百姓安歇在任何事物上，却不安息在神里面。甚至他们在辛苦事奉和属灵功课中求安息，而不在神里面求安息。如果你的妻子、丈夫、儿女情愿去任何地方也不肯陪伴你，只有离你远远地才高兴，你能不被激怒吗？上帝也是如此。
2：你怎能将征途中供你稍事休憩的旅店，当做你荣美的家乡？
民 10:33 以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。
约柜本身，并不是那安歇的地方，只是为他们寻找安歇地方的仆人。如果你有个仆人，你的妻子爱这仆人更胜于爱你，你难道不为这样的妻子恼火，再将这仆人赶出家门吗？同样，主若是看到你在世上安营扎寨说“我就在这里安息吧”，他很快就要对你恼火，并且要起来将你从那里赶走了。他爱你，所以会把那些你用来毁灭自己的东西挪去。
3：人很容易在大功告成、目标达到之时有种虚假的安息感。一旦人像那个财主一样对自己说：“灵魂啊，你只管安逸吧（路十二19）。”那么紧接着要发生的就是：“无知的人啊，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归给谁呢？（路十二20）”上帝若是将你的妻子、儿女、朋友、财产挪去，其目的并非挪去这些东西本身，而是挪去这些东西带给你的安全感。当你心想：“我现在还不错”，你就是在将目前的状况看做你的神，从而引起上帝对它的嫉恨。无论你与上帝是友是敌，你都永远无法指望上帝能容你安然享受自己的偶像。
4：若神真的任凭你在自己的偶像中安息了，那可以说，这是他给人最大的咒诅。若上帝任凭你在世上安营扎寨，在世上安息，那么这就是说，他会让你在永恒中永不得安宁。
诗 17:14 耶和华啊！求你用手救我脱离［世］人，脱离那只在今生有福分的世人。你把你的财宝充满他们的肚腹。他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。
诗 17:15 至于我，我必在义中见你的面。我醒了的时候，得见你的形象，就心满意足了。
“只在今生有福分”，是多数走向灭亡之罪人的命运，比如那个与拉撒路相对的财主。你该知道，我们的安息，就是我们的天国。因此你在何处安息，就是把何处当做你的天国。难道你想得到的天国竟像世人的一样不堪吗？
5：在今世求安息，是在无安息处求安息。安息不可能在今生得到。即便世上最好的教会，也无法和天上的总会相比。世上最好的赐福手段，也无法和天上的赐福者相比。我们是迷路的孩子，上帝正令我们返回家中，可我们在沿途每样东西面前都要流连玩耍一番，这样我们怎能讨上帝的喜悦？扛抬约柜的祭司岂能在约旦河中站定？以色列人岂能在旷野之中安身？挪亚岂能在洪水之后仍以方舟为家？所以基督徒怎能在这世上安营扎寨？无论我们何时在地上妄谈安息，都是像彼得在变像之山上那样说“在这里真好”。基督岂是对他右边的强盗说“你与我在这十架上得享安息？”他不明明是说“今日你要同我在乐园里吗？”
弥 2:10 你们起来去吧！这不是你们安息之所，因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。
6：若没有上帝，受造之物只会使我们的结局更惨。
太 11:23 迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。
太 11:24 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”
若只有上帝的话语、作为、圣礼等管道，而没有上帝本身，那些只会加重我们的罪，使我们的下场更惨，而不是有真正的安息。
7：所有人生经验都证明这一点。得不到拿伯的葡萄园，亚哈寝食难安，可是得到之后，他满足了吗？得不到美貌的妹子，暗嫩朝思暮想，可是得到之后，他满足了吗？只有乌鸦才会飞去之后，就地安息，而那鸽子，岂不一定会回到挪亚身旁吗？想从爱情中得安息的，岂不都会听到雅各对拉结的回答：“我岂能代替神做主（创三十2）”吗？
在这世上，你究竟在哪里能找到圣徒真正的安息呢？是中南海吗？是净月潭吗？是小城镇吗？是大都市吗？是商场吗？是农田吗？是科学院吗？是修道院吗？是书房吗？是讲台吗？是银行吗？是库房吗？是实验室吗？是办公室吗？……所有人都会告诉你：真正的安息，在地上是找不到的。
林前 15:19 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。
可以搭三座棚
彼得刚刚听到“耶稣离去的事、将要在耶路撒冷成就的事”，也就是那十字架的福音、苦难的福音，却在这山上浑然忘我，既不想上天享受荣美，也不想下山面对十架。他试图搭三座棚，以某种属灵的“到此一游”将此刻变为永恒，将此地视作天堂。然而辉煌如圣殿都留不住上帝的荣耀，天国的荣光又岂是三座棚就能留住？
人总是倾向于以空间的方式留住时间。所以在如今，没有摄像头的手机基本要无人问津了。我们在看到美景时，情不自禁地把它数字化到内存卡中，日后流连欣赏这自己搭建的棚，甚至于会爱照片超过爱美景。这便又成了一种若隐若现的偶像崇拜。我们想要留住时光，所以我们不断搭棚。我们造纪念碑，我们用化妆品，我们拍摄视频，我们写下文字。我们想让时间停止，因为我们以为停止就是永恒。然而以停止为标记的永恒，不是永生，而是涅槃。真正的永恒，是天国的安息。在天国，一切都安息了，就连时间也都安息了。我们在那里，将如神一样，不再被时间所限定。那里无需再留住什么，因为没有什么会失去。
不知道所说的是什么
彼得常常说话。但在耶稣复活之前，他的话虽偶尔命中，却多数脱靶。这彼得，正是约有八天前刚刚指认过耶稣是基督的彼得，但他此刻却又将基督和凡人并列。然而主是最了解他的，所以在彼得指认自己为基督时，主就曾经说过：太 16:17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉［的］指示你的，乃是我在天上的父指示的。是的，这意思就是说，他偶尔命中的那些宝贵的话，并不是出于他自己，乃是上帝指示他的。并且紧接着这话，就是：太 16:22彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”太 16:23耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴 神的意思，只体贴人的意思。”他那些跑偏甚至伤到别人的话，耶稣说是撒旦指示他说的。
由此看来人的话共有三种。这三种话，八天里彼得都说了。第一种是上帝指示的话，彼得借着这话，指认耶稣为基督。第二种是不知所云的话，就是彼得所说“这里真好，搭三座棚”之类。第三种是魔鬼教唆的话，就是在耶稣准备去耶路撒冷赴难时彼得所说的“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”愿我们常说第一种话，少说第二种话，不说第三种话。
有一朵云彩遮盖他们
在以色列的历史中，发光的云彩代表“舍吉拿”（shechinah），就是全能 神的荣耀。这荣耀在出埃及时是引导百姓的云柱，在西奈山上是耶和华降临之处，出埃及记结尾处遮盖了会幕（出四十34）。后来这荣耀在所罗门奉献圣殿时降临（王上八11），又在以西结的时代从圣殿离开（结十18）。
他们进入云彩里就惧怕
某些叶公好龙的基督徒，常常谈论神的荣耀，但是神的荣耀真的降临时，却如彼得们一样惧怕。舍吉拿式的荣耀常常让人想到死亡。我想人们不是惧怕荣耀，而是惧怕死亡。可是死亡是绝大多数人到达神之荣耀的必经之路。可是很多人惧怕这荣耀之路。但这就好像天使硬拉着罗得离开时，他对所多玛仍恋恋不舍。死亡本身当然并不令人向往。但灵魂与上帝同在的安息却理应令人向往。而要达致这安息，死亡乃是必经之途。可是我们去惧怕死亡，不愿死去。
不愿死去当归因于我们对上帝的冷漠。我们与相爱的人，只愿朝朝暮暮，如胶似漆，相偎相依，不离不弃，那么我们若真爱上帝，岂不更该远胜于此吗？雅各岂会惧怕在埃及与约瑟见面？我们为何惧怕在天上与上帝见面？
不愿死去，也因为我们对罪尚未感到太厌烦。太 17:17 耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”难道你还不累吗？那荆棘一般的世上思虑，刺伤你刺的还不够吗？你在自己的不完全中苟且偷生的念头如此坚决吗？你和你的罪如此难舍难分吗？你真的愿意上帝满足你的欲望，却让你永远与上帝分离，从而把你的耳朵永远钉在那痛苦之门上，将你永远排除在他的荣耀之外吗？
不愿死去，甚至不愿听到、想到死去，说明我们还没有认识到世界的虚假浮华。有哪个囚徒不渴望自由？哪个奴隶不渴望禧年？哪个病人不向往痊愈？哪个饥民不企盼食物？哪个农夫不盼望收成？哪个游子不渴望回家？哪个选手不盼望得奖？哪个战士不渴望凯旋？难道你这个天国的子民却对地上世界恋恋不舍、不想回国？不想看到自己止息劳碌？不想达到你信心的终点线、受苦的目的地？
不愿死去，实际上是在控告我们自己对主的背叛。这岂不是宁要世界也不要主？这岂不是面对天国的买椟还珠？我们若口称为天国而努力征战，却不肯到那里去，那么我们一小时接一小时地为我们实际上不想获得的荣耀祷告，是何等的口是心非！我们的这种表现，其实是在诽谤主和他的应许，是在世人面前羞辱他的道路。
不愿死去，证明我们漫无目的地虚度了许多光阴，没有用我们的一生为死亡做好准备。如果不死，我们就永远无法得到真福分。耶稣自己经过死亡而得到真正的荣耀，我们却不愿意经过死亡而得到真正的荣耀吗？
有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所拣选的，你们要听他
这一幕与耶稣受洗时何其相似。此刻上帝亲自纠正彼得的看法，提醒他不可将摩西以利亚与他的爱子并列。作为基督徒，要谨记的事，就是我们要听基督的。听摩西和以利亚，也是透过基督在听。听使徒和先知，也是透过基督在听。听从父母，也是在基督里听（弗六1）。听神学家和清教徒，也是透过基督在听。听教会和牧者，也是透过基督在听。
不见一人，只见耶稣
因为，这所有人，都是领我们、伴我们到耶稣那里去的先行者和同路人，在那里最终我们会不见一人，只见耶稣。因为若不是真认识耶稣，我们就不会认识自己、认识别人。
这便是安息的福音。这便是耶稣说“到我这里来，我就使你们得安息（太十一28）”的真义。黑门山上的那一幕，解释了旧约与新约，贯通了时间与空间，预告了福音与天国，显露了永恒与安息。从此我们可以知道，这天地的福音将要更新天地，这万物的福音将要释放万物，这罪人的福音将要拯救罪人，这安息的福音将要带来安息。
来 4:9这样看来，必另有一安息日的安息，为 神的子民存留。
愿我们都能以神所赐的信心与这安息的福音调和，得以进入那为我们存留的永恒的安息。
2014/6/26
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