对于对象总是先形成表象，而后才会形成概念，依靠表象而且唯有依靠表象，人的能思的心灵才能进而达到对于事物思维的认识和把握。对于思维对象的存在及其规定，则必须加以证明，因此我们以前对于事物的那种熟悉就会显得不够充分。这就是黑格尔所谓的“熟知非真知”，“熟知”仅仅只是对事物形成表象，而“真知”不仅包含着事物本身的概念，即“知其然”，而且还包括“知其所以然”。
在黑格尔的眼中，哲学可以定义为对事物思维的考察。尽管如此，这种思维仍然不同于一般的思维。哲学的内容就是现实，对于这种内容最初的意识便是经验。哲学的最高目的就是在于确认思想和经验的一致。用黑格尔的话就是“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是合乎现实的东西都是理性的。”
认识到思维自身的本性就是黑格尔的辩证法，即“用思维来思维思维”。思维既是认识的工具，而且必须是认识的工具，这才是哲学；同时思维又是认识的对象，如果不是以思维为认识对象，它也就不属于哲学的目的。但思维作为理智必有认识上的缺陷，或者说思维在认识自身的过程中必否定其自身，这样循环的过程就是真正的辩证法。
正因为思维依靠自身的能力在认识思维中会存在必然的否定，因此才退而借助于精神的其他方式以求使问题得到解决或满足，比如情感、信仰想象等。但这也会引起对理性的一种“恨”，甚至把直接知识当作认识真理的唯一方式，那又意味着我们逃离了哲学的初衷。
人类尽管是首先通过感官认识世界和自我，但不可能仅仅停留在感官的认识层面上，所以必须借助于超感官来肯定或者否定感官的认识。尽管如此，人类超感官认识也存在无法触及的地方，比如上帝。因此对于上帝的认识，人类必须抛开感官和超感官的有限性。从某种意义上看辩证法的终极就是上帝，黑格尔可谓是将人类的理性提高到后世无法触及的地步，正因为是通过理性或者思维的方式去触及上帝本身，因此黑格尔眼中的上帝更像是理性的上帝，而非宗教信仰的上帝。或者也可以说，黑格尔正是基于概念的上帝建立起他庞大的哲学思想，因此黑格尔眼中的上帝也就不可能具有位格性。
当然，我们也不能因为信仰中的上帝来否定黑格尔在哲学上的贡献。哲学是依靠经验而产生，思维必须依赖于经验，并且不停地消灭经验，但人类无法经验上帝，也就无所谓思维上帝，也不存在于思维消灭上帝，因此对上帝的认识只有一条，即上帝除非亲自向人们启示自己，否则关于上帝的知识人类一无所知。如果现实世界不借助于上帝的启示竟敢声称认识了上帝，那么这个被认识到的“上帝”就不是上帝。
