1：6 风往南刮、又向北转、不住的旋转、而且返回转行原道。
1：7 江河都往海里流、海却不满．江河从何处流、仍归还何处．
前面我们讲所罗门在下笔的时候讲到天地世代。一般我们写作的时候，假设我想到“天”，那我写的时候，就会把关于“天”的内容的描写细化一下，当然这不是为了增加字数，而是为了拓展思路。而这里所罗门讲到什么呢？他讲到“天”，讲的是 “天象”。
对于看“天象”，如果是你看，你看的最多的是什么？如果静止的去看，或者说，用人类有限的天文物理学，宇宙学的角度看，我们大多数看的是星球，星系，星空等，但所罗门的角度不一样，所罗门看的是“运动的东西”，是天上和地上连接的东西，它看到的是什么？是“风”。
我们今天认知的“风”，知道它，其实是空气在不同气压下所造成的流动，以至于让我们，包括万物都能够感受得到。但“风”却是天象的一个独特的表现，它和星空，星系等不一样，它有着一种很独特的运动，当然了，你说天地万物都在运动，确实是如此，但站在所罗门的立场上，他不是不懂天地万象的动，而是他特特地，现在要告诉我们的，就是“风”的“动”，而且不光天上“风”独特的动，他又看到了“地貌上的水的动”，地上最多的就是水，大概占据地球表面的70%左右，水代表着地貌之一，想到地貌的水的时候，所罗门又提到了三个东西，一个是江，一个河，最后是海。
我们揣摩所罗门的思想，我们能够体会到他的智慧和他看问题的尺度之大，他一看“风”，就看到了风的南北走向，就像我们的神，祂举例子的时候，也是讲东西南北的，比如“东离西有多远”，一说就直接把方向性的东西定下来了。
其实，所罗门讲述的六节和七节也一样的，格局很大，大起大合的。他讲“江河是往海里流”的时候，他马上会想到一点（而这点是对我们“思路”或者说是对我们“思想方式”的一个提醒，你看到“江河往海里流”的这个场景的时候，你会思想什么呢？会注重什么呢？可能会思想浪的壮观，可能会注重里面的海货的丰富等等），你会如同所罗门一样想到“海水的一个不满”的状况吗？所罗门看到的“海”却好像是有个盖子（像个大容器一样），他考虑到“它满不满的问题”——海却不满，而且“海不满”也还不是他要讲的主题，因为紧接着他就进一步又讲到了“水的运动——江河从何处流，仍归回何处”。”水运动“的这一特点也如前面刚提到的“风的返回转行原道”一样独特。
从我们人粗糙的角度来讲，我们似乎很容易看到“风”“水”的“轮回”。（这个风水不是我们日常迷信里“看风水”的那个风水，就是自然界的“风”和自然界的“水”。而这个“轮回”也不是中国民间佛教民俗里，粗俗的，不经思考的，简单的以为“今生行善积德做好事，争取来世投好胎的 ‘轮回’”）。而我们要学的和思考的正是，所罗门为什么这样描写风？为什么这样描写水？或者你愿意在写作上进步，在思维上进步的话，你就想想，如果是你传讲，那么你看到风或水，你会怎么想，你会怎么描述，你会怎么思考？其实在第六节和第七节，所罗门想要讲的是“一种回归原道和回归原处”的运动或者历程。
这种运动，乍一读，从旁观者的角度，特别出于我们中国人的角度，我们中国14亿人里面，大概有不少人，自觉不自觉都自认为是佛教徒（其实和佛教根本就不沾边），只是做了一些类似佛教的动作，甚至自我还有个概念说佛教是中国本身的东西。其实错了，佛教是印度传回来的，它也不是佛教，它是印度教，印度教的教义里面有“轮回说”，公历纪元前后传入进来，当时人口也众多，文化水平又低，几乎也不太会思考，所以就简单地就把“轮回说：归结为和我们最切身相关的，就是你这辈子做好事，你行善积德以后呢，你就可以在下辈子投胎的时候，就投得高级一点”。但这个“轮回说”我们不用多分析了，你很容易看出他的荒唐。真正研究佛教的人，对中国民间佛教，也是摇摇头的。
另外，还有一个哲学家就是尼采，他也有一个“轮回说”。尼采的“轮回说”，它的内容是讲，有一个最重要的道，这个重要的道不管在人间如何变化，最后一定要回到这个道里的，或者简单来说，他讲万变不离其宗，你不管怎么螺旋式的发展最后一定要归到一个办法里。他的这个“轮回说”和所罗门的“轮回说”是有点相近的意思。（但尼采的东西也不是庸俗化就能理解的，比如尼采说的“上帝死了”，并不是尼采杀死了上帝，而其实是一个控告，就是说人的那种堕落，惰性和人的自私的物欲，把好好的一个灵性存在的上帝给杀死了）。
所罗门第六节和第七节内容是关乎一种“轮回“，说到风，河和水的运行轨迹，或许可以认为是“尼采式的轮回”，但绝不等同于简单化粗糙理解的佛教的轮回。简而言之，社会上民间中流行的对佛教的轮回的理解是庸俗化的，是被造物和物种的再生淘汰率的轮回，稍微有点文化意味的是因果报应的说法，因为佛教还说因果报应，但尼采的轮回说是更复杂，精细的精神层面，是螺旋式上升的轮回，但也是被中文翻译成的轮回，亦被误解成为与民间佛教粗糙的说法相近。
若尼采的说法翻成“永恒回归或者不断循环则更为准确”，这样的话，那这个“永恒回归”就和我们的信仰有相连之处，它指的是一系列的偶然现象之后永远不变的必然，是生命自然中生生不息的那种力量，它是一种超越的，又是万变不离其宗的超人意志。当这么理解尼采的”轮回说“的时候，这就多多少少接近传道书三章里的定期和定时，是美好与永生，也是人不能参透的始终，就像投掷骰子一样的，次数足够多的话，正反的概率都会趋向于二分之一，趋向一个坚定的磐石，一个稳固根基。
其实人生在世，就是陷在形形色色的偶然之中，也常常会迷失在眼目所见的万象中。造成人在妄自尊大和妄自菲薄的漩涡中挣扎不已的，就是劳碌。
这个挣扎不已，痛苦不堪的状况，使得我们必问哪里才是出路，何时才是尽头？或者我们用通俗的方法来述说这个传道书第一章的第六，七两节的时候，我可以粗糙地讲叫万变不离其宗，但如果用圣经的思维模式来精确地理解，就是“万有都源于他，又归于他”，而在这个世界里面，也在日光之下，我们能想到另外一句圣经经文来说所罗门这两句传达给我们的，就是“我到哪里去逃避你的面”呢？
这个到哪里能逃避你的面？就是说明我们永远都在神的恩典之下。其实如果六七两节你用这种思路你就会理解它的实质了。
小编絮语 ：
尼采第一次明确地说出“上帝死了”这句话是在1882年出版的《快乐的科学》第三卷第108节中。他这样写道：“上帝死了(Gott ist todt)，但是，人们同样也会提供千年之久的洞穴来展示它的幻影。”显然，在这一节中，他还没有充分阐明“上帝死了”这句话的含义。
在该书同一卷第125节中，这句话的含义得到了详尽的论述。这一节讲到：一个疯子大白天打着灯笼，在市场上不停地叫喊“我找上帝”（Ich suche Gott），正好那里聚集着许多不信上帝的人。于是，这个疯子闯入了人群中：
“上帝去哪儿了？”他大声喊道，“我要对你们说！我们已经杀死了他（Wir haben ihn getoedtet）——你们和我！我们都是谋杀犯（Wir Alle sind seine Moerder）!但我们是如何做到这一点的呢？我们如何能将海水（das Meer）吸干?谁给了我们海绵去擦拭整个地平线(den ganzen Horizont)？我们究竟做了什么才使大地(diese Erde) 脱离了它的太阳(ihrer Sonne)？……。一切神都腐烂了(auch Goetter verwesen)！上帝死了(Gott ist todt)！上帝殉难了(Gott bleibt todt)！我们已经杀死了他(Wir haben ihn getoedtet)！作为最大的谋杀犯，我们将如何宽慰自己？迄今为止最神圣、最万能的它已经倒在我们的刀下，——谁能清洗我们身上的血迹？用什么样的水才能清洗我们自身？”
这个疯子把谋杀上帝的行为看作是历史上最伟大的行为，面对周围寂然无声的听众，他把灯笼扔在地上，责怪自己来得太早，太不是时候了。尽管人们实际上已经谋杀了上帝，但他们居然没有意识到。这个疯子还跑到各个教堂里，唱起了安魂弥撒曲，当人们问他为什么这样做时，他回答道：“如果这些教堂不是上帝的墓穴和墓碑，它们还能是什么呢？”
上面是尼采借助疯子之口描述的“上帝死了”的故事。从此，“上帝死了”成为众所周知的一句名言，但如果我们继续追问下去：这句话最早出现在尼采的哪卷著作中？究竟是什么原因导致尼采说出“上帝死了”这句话？这句话的意义究竟何在？就会发现，人们对这些问题仍然不甚了了。这种现象很容易使我们联想起黑格尔的一句箴言：“一般说来，熟悉的东西之所以不是真正知道的东西，正因为它是熟悉的”。
这个“一知半解，道听途说，人云亦云…”所谓的“熟悉”和“知道”，依然是我们通往永恒的绊脚石，并拦阻着我们的真认识。
